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極端即惡并不是出自羅素之口,這是我對他的邏輯歸因。
其實人類想避免極端是很難的,因為我們都有“成心”,都會師心自用,這就是王陽明說的“心中賊”。破山中賊易,破心中賊難,一輩子講定心的陽明先生都覺得難,那還有多少人能破掉這個心中賊呢。
羅素算一個。
他的學理在邏輯上很干凈,這種干凈的邏輯就是他克服心中賊的利器。只要不符合邏輯的皆可懷疑,他在《懷疑論集》中寫道:
我希望倡導的根本懷疑原則是:凡缺乏充分證據之處,我們都應當懸置判斷。這條準則我絕不把自己的觀點排除在外;我主張任何觀念 —— 即便是我最珍視的那些 —— 都應接受質疑,一旦證據與之相悖,就應當舍棄。
那么,真理可以懷疑嗎?
當然可以,因為科學的東西之所以是科學,不是宗教,很根本的一條就是可以證偽,這是原理性的生命力之所在,只有在證偽中,理論才可以常新。
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真理不能宣稱,沒有強制性。
如果宣稱永恒,絕對真理,而且必須相信,那就是羅素說的“教條式思想”,它終將設計成一種工具,具有了宗教的儀式感,推向極端。
當我們說:極端即惡。其實是一個特指,指的就是這種工具化的極端,因為極端的革命性語言是消滅,我們為了讓一部分人解放,不是在尋找社會群體共生的帕累托最優,而是出自“教條式思想”,對社會做了極端的分割,那么 ,就成了一部分人對另一部分人的消滅,“讓個性充分自由”的初衷演化成了對群體肉體的消滅,這不是善,是反人類的。
它絕不會有真正的邊界,經歷過那些特定時代的人才會明白,什么叫沒有邊界。
這就是為什么紅色高棉每四個人中,就有一個非正常死亡。
以結果正義的名義,走向了極端。
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