真正的高情商，其實是這兩個字｜夜讀

我們常說一個人“情商高”，往往想到的是會說話、懂分寸、善于處理人與人之間的關系。但在古人看來，真正的修養遠不止于此。

著名學者、詩人顧隨曾談到“情操”二字：它不是壓抑感情，也不是任由情緒放縱，而是在感情與理智之間找到一種平衡。

一個人既能真誠地感受世界，又能安頓自己的內心；既有熱烈的情感，又有自持的力量，這才是更高層次的人格境界。

本文來源：《中國古典詩文課》

北京大學出版社出版

作者：顧隨

情操是情感操持

“縱”是信馬由韁，“操”是六轡在手

情操（“操”，用為名詞，舊有去聲之讀），此中含有理智在內。“操”之謂何？便是要提得起、放得下、弄得轉、把得牢，圣人所說“發乎情止乎禮義”（《毛詩序》）。“操”又有一講法，就是操練、體操之“操”，乃是有范圍、有規則的活動。

情操雖然說不得“發乎情止乎禮義”，也要“發而皆中節”（《中庸》一章）。情操完全不是縱情，“縱”是信馬由韁，“操”是六轡在手。總之，人是要感情與理智調和。

操，把持也。從手喿聲。（《說文解字》）

向來哲學家忒偏理智，文學家忒重了感情，很難得到調和。感情與理智調和，說雖如此說，然而若是做來，恐怕古圣先賢也不易得。吾輩格物致知所為何來？原是為的求做人的學問。學問雖可由知識中得到，卻萬萬并非學問就是知識。學問是自己真正的受用，無論舉止進退、一言一笑，都是見真正學問的地方。做人處世的學問也就是感情與理智的調和。

要了解《詩》，便不得不理會“情操”二字。《詩》者，就是最好的情操。也無怪吾國之詩教是溫柔敦厚，無論在“情操”二字消極方面的意義（操守），或積極方面的意義（操練），皆與此相合。所謂學問，淺言之，不會則學，不知則問。

有學問的人其最高的境界就是吾人理想的最高人物，有胸襟、有見解、有氣度的人。梁任公說英文gentleman不易譯，若“士君子”則庶近之矣，便“君子”二字即可。孔子不輕易許人為君子：

君子哉若人！（《論語?憲問》）

君子哉！蘧伯玉。（《論語?衛靈公》）

君子之材，實在難得。“士君子”乃是完美而無瑕疵的，吾人雖不能到此地步，而可懸此高高的標的，高山仰止，景行行止，雖不能至，然心向往之，此則人高于動物者也。

學問的最高標準是士君子。士君子就是溫柔敦厚（詩教），是“發而皆中節”。釋迦牟尼說現實、現世、現時是虛空的，但儒家則是求為現實、現世、現時的起碼的人。表現這種溫柔敦厚的、平凡的、偉大的詩，就是“三百篇”。

而其后者，多才氣發皇，而所作較過，若曹氏父子 、鮑明遠、李、杜、蘇、黃；其次，所作不及者，便是平庸的一派，若白樂天之流。樂天雖欲求溫柔敦厚而尚不及，但亦有為人不及處。

吾國詩人中之最偉大者唯一陶淵明，他真是“士君子”，真是“溫柔敦厚”。

明代仇英繪《桃源仙境圖》（局部）

從詩歌中學習情操

去邪存直，去偽存真

有才氣、有功力，寫華麗的詩不難，要寫溫柔敦厚的詩便難了。一個大材之人而嚅嚅不能出口，力舉千鈞的人蛻然若不勝衣，這是怎么？才氣發皇是利用文字——書，但要使文字之美與性情之正打成一片。合乎這種條件的是詩，否則雖格律形式無差，但算不了詩。

“三百篇”文字古，有障礙，而不能使吾人易于了解；唯陶詩較可。“月黑殺人地，風高放火天”，美而不正；“君君，臣臣，父父，子子”（《論語?顏淵》），正而不美。

宗教家與道家以為，吾人之感情如盜賊，如蛇蟲；古圣先賢都不如此想，不過以為感情如野馬，必須加以羈勒，不必排斥，感情也能助人為善。先哲有言：“飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉。”（《禮記?禮運》）情與欲固有關，人所不能否認。

子曰：

詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。（《論語?為政》）

此最扼要之言。此所謂“無邪”與宋朝理學家所說之“無邪”、“正”不同。道學家自命傳圣賢之道，其實完全不了解圣賢之道，完全是干巴巴、死板板地談“性”、談“天”。所以說“無邪”是“正”，不如說是“直”，未有直而不誠者，直也就是誠。（直：真、誠，雙聲。）

《易傳》云：

修辭立其誠。（《文言》）

以此講“思無邪”三字最切當。誠，雖不正，亦可感人。“月黑殺人地，風高放火天”，此極其不正矣，而不能說它不是詩。何則？誠也。

《尚書?堯典》曰：“詩言志。”如詩人作詩，由“志”到作出“詩”，中間就是老杜所謂“意匠慘淡經營中”（《丹青引贈曹將軍霸》）：

（一）志——“人情所不能止者，圣人弗禁”；

（二）中間——“意匠慘淡經營中”（聲音、形象、格律要求其最合宜的）；

（三）詩篇——“筆落驚風雨，詩成泣鬼神”（《杜甫《寄李十二白二十韻》）。

讀詩也要“思無邪”。然而，何以又說詩無所謂是非善惡？常所謂是非善惡究竟是否真的是非善惡？以世俗的是非善惡講來，只是傳統習慣（世法、世諦）的是非善惡，而非真的是非善惡。

（區分世俗的善惡和詩法的善惡）

“月黑殺人地，風高放火天”，是直，事雖邪而思無邪。在世法上講，不能承認；在詩法上講，可以承認。詩中的是非善惡與尋常的是非善惡不同。

情操更需大氣象

觀照反省，病在“自畫”

一方面觀，一方面賞，有自持的功夫。沉得住氣，不是不煩惱，不叫煩惱把自己壓倒；不是不歡喜，不叫歡喜把自己炸裂。此即所謂情操。必須對自己情感仔細欣賞、體驗，始能寫出好詩。

常人每以為壞詩是情感不熱烈，實則有許多詩人因情感熱烈把詩的美破壞了。

義山《花下醉》：客散酒醒深夜后，更持紅燭賞殘花。

“更持紅燭賞殘花”

不但對外界欣賞，且對自己欣賞

客散，夜深，其傷感多深，而寫得多美。殘花不久，而尚持紅燭，真是沉得住氣。多么空虛——夜半酒醒；多么寂寞——人去后。從何歡喜？但真是蘊藉、敦厚、和平，還是情操的功夫。

若舉一人為中國詩的代表，必舉義山，舉《錦瑟》，《錦瑟》亦是“更持紅燭賞殘花”，不但對外界欣賞，且對自己欣賞。

然此并非詩的最高境界。從觀照欣賞生活得到情操自持，然但有此功夫尚不成，因但如此則成作繭自縛，自己把自己局限在窄小生活里，非無修養，而無發展。

如一詩人境界世界甚小，傷感沒發展，老這樣下去就完了。如后之西昆體就完了。義山此類詩至韓偓、端己必改變，西昆體學義山失敗了。后之詩人之沾沾自喜、搖頭晃腦亦本于此。

只是感情真實，沒有情操，不能寫出好詩。義山詩好，而其病在“自畫”，非寫人生，只限于與自己有關的生活。所以老杜偉大，完全打破小天地之范圍。其作品或者很粗糙，不精美，而不能不說他偉大、有分量。

在追求更好生活的同時，

也不忘安頓自己的內心。

在一點一滴的修養中，

成為更完整、更豐盈的人。

TONIGHT

葉嘉瑩記錄的顧隨講課筆記的精華部分，

更快捷地走入中國古典詩文的妙境

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觀點資料來源：《中國古典詩文課》

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