國家社科基金 | 漢至唐服飾文化交流的考古學(xué)觀察

漢至唐是中國古代服飾文化發(fā)展的重要時(shí)期。絲綢之路的開辟與暢通，為跨區(qū)域、跨民族的服飾文化交流與融合奠定了基礎(chǔ)。考古出土的該時(shí)期紡織服飾實(shí)物，以及陶俑、壁畫等圖像資料，不僅彌補(bǔ)了文獻(xiàn)記載的不足，而且生動(dòng)再現(xiàn)了不同文化因素在服飾領(lǐng)域相互交融的歷史圖景。

從局部借鑒到整體文化融合

自漢至唐，中國傳統(tǒng)服飾風(fēng)格經(jīng)歷了由相對單一向多元融合的轉(zhuǎn)變。這個(gè)過程并非一蹴而就，而是不同服飾文化元素互相碰撞、融合并不斷重構(gòu)的結(jié)果。

漢承周禮而重儀制，建立起以華夏傳統(tǒng)深衣、袍服為核心，上下有別、尊卑有序的服飾等級(jí)體系。從考古出土的畫像石、畫像磚、陶俑、墓室壁畫等資料來看，兩漢時(shí)期中原王朝統(tǒng)治區(qū)域內(nèi)的服飾呈現(xiàn)明顯的一致性。然而，服飾的同一性并不意味著阻斷外來元素的傳入。華夏民族早期的褲子僅有兩只獨(dú)立的褲管，而游牧民族為適應(yīng)騎射生活最早發(fā)明了連襠褲。直到西漢時(shí)期，這種褲子才成為軍人、農(nóng)夫、仆役的常服，在陶俑、畫像石中有較多表現(xiàn)。草原民族釘綴金屬牌飾的腰帶受到達(dá)官貴人的喜愛，在河北滿城中山王墓、江蘇徐州獅子山楚王陵等高等級(jí)墓葬中多有出土。與此同時(shí)，中國產(chǎn)的絲綢也傳到西域、中亞、西亞及地中海地區(qū)，在新疆羅布泊樓蘭古城、民豐尼雅遺址以及蒙古國、俄羅斯、敘利亞等地的遺址中均發(fā)現(xiàn)色彩斑斕的漢式織錦。

魏晉時(shí)期，隨著民族大遷徙，北方民族緊窄便利的短衣、長褲、長靴廣泛流行，在洛陽西晉墓出土的男侍俑、武士俑身上均有所體現(xiàn)。南北朝時(shí)期，這種名為“褲褶”的上衣下褲式服裝極為盛行，北魏早期甚至作為朝服穿著。孝文帝改革后，褲褶雖退出朝服之列，但因其形制簡潔而備受文臣武將及民間推崇。經(jīng)過改良的褲褶衣身合體，衣袖、褲腿寬博，既保留了胡服的實(shí)用干練，又凸顯了華夏服裝的莊重飄逸，成為胡漢審美融合的典型代表，在河北磁縣灣漳北朝大墓壁畫與陶俑中普遍存在。釘綴金屬銜環(huán)牌飾的腰帶逐漸普及，帶具也由固定扣舌、系帶連接的“晉式帶”演變?yōu)榛钌鄮Э凼锦搋髱В敝芪涞坌⒘瓿鐾恋你~帶具即為實(shí)證。北朝后期，西域民族喜好的圓領(lǐng)窄袖袍逐漸風(fēng)行，山西忻州九原崗北朝墓壁畫中的武士、儀衛(wèi)、侍從甚至女性均有穿著。

至隋唐一統(tǒng)，北朝以來胡漢融合的服飾風(fēng)尚臻于大成。褲褶、圓領(lǐng)袍、長靿靴等服飾被融入國家輿服制度。《舊唐書·輿服志》載唐“衣裳有常服、公服、朝服、祭服四等之制”，其中圓領(lǐng)袍衫作為常服主體，地位日益提升，成為貴族官員處理公務(wù)、參與雅集常見著裝；公服、朝服和祭服基本沿襲傳統(tǒng)舊制，穿著場合日益收窄。章懷太子李賢墓壁畫《客使圖》中鴻臚寺官員身著褒衣博帶式禮服，而《狩獵出行圖》及過洞所繪儀衛(wèi)則頭戴幞頭、身著圓領(lǐng)窄袖袍、腳蹬皂靴，正是制度融合的視覺體現(xiàn)。在服裝紋樣方面，波斯聯(lián)珠團(tuán)窠紋、佛教寶相花等與中原祥瑞紋樣相互融合，成為官員身份等級(jí)的標(biāo)識(shí)。服飾文化發(fā)展至唐代，大量外來服飾元素已深度融入中華文明發(fā)展脈絡(luò)，甚至轉(zhuǎn)化為中式審美的有機(jī)組成部分，展現(xiàn)出兼容并蓄、煥然一新的時(shí)代風(fēng)貌。這種新的服飾體系為后世服飾發(fā)展格局奠定了基礎(chǔ)，并對當(dāng)時(shí)的日本、新羅及部分西域國家產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

服飾交融的主體差別

人是文明交流互鑒最好的載體，服飾的傳播與交流始終與人的活動(dòng)緊密相連。漢唐時(shí)期，不同地位、身份的人群在服飾交流中呈現(xiàn)出明顯差異。

統(tǒng)治者借助冊封、朝貢等方式，推動(dòng)服飾形制、衣冠制度的跨區(qū)域流通。在朝貢體系下，少數(shù)民族政權(quán)向中原王朝進(jìn)獻(xiàn)裘革及奇珍異寶。《后漢書》《晉書》記載了烏桓、肅慎進(jìn)獻(xiàn)貂皮的歷史。中原地區(qū)除用貂裘防寒外，還將貂尾納入輿服，制成象征高位的貂蟬冠，自漢朝沿用至明朝。太原北齊婁睿墓甬道西壁門衛(wèi)所戴籠冠，右側(cè)簪貂尾，便是貂冠的真實(shí)寫照。中原王朝通過冊封朝貢國統(tǒng)治者，并賞賜其官服、印綬彰顯威儀。匈奴呼韓邪單于曾多次朝漢，漢宣帝賞賜的物品中既有象征身份地位的“冠帶衣裳”、璽、綬，也有御寒保暖的“衣服錦帛絮”。這種體制后世基本沿襲，唐朝僅根據(jù)時(shí)代發(fā)展將賞賜物改為官常服“袍帶”，即圓領(lǐng)袍和腰帶，如開元十七年（729）突騎施大首領(lǐng)葉支阿布思朝唐，“授郎將，賜紫袍金帶魚袋”。據(jù)《唐六典》載，朝廷令益州（今成都）、廣陵（今揚(yáng)州）每年上貢“蕃客錦袍”用于賞賜，《步輦圖》中吐蕃使臣祿東贊所穿小袖圓領(lǐng)錦袍，即被沈從文先生視為典型例證。

《步輦圖》（局部）唐·閻立本 資料圖片

貴族與官員是吸納外來珍寶、飾物、織品及紋樣的主體。兩漢時(shí)期，大量輸入中國的印度—太平洋單色拉制玻璃珠，直到北朝時(shí)期墓葬中仍有大量出土。此類人工珠子還與外來的琥珀、瑪瑙等天然寶石串成組玉佩，成為貴族官僚裝點(diǎn)儀容的重要佩飾。太原北齊徐顯秀墓出土的嵌寶石金戒指，戒托內(nèi)鑲嵌藍(lán)寶石，表面陰刻雙手持杖人物，整體裝飾繁縟，具有濃郁的中亞、西亞風(fēng)格。類似的戒指在河南洛陽北魏呂達(dá)墓、寧夏固原北周李賢墓中也有出土。這種凹雕戒指起源于美索不達(dá)米亞地區(qū)的滾筒印章，并非普通飾品，還具有在文件封蠟上蓋印的功能，是權(quán)勢的象征，被政治領(lǐng)袖和商人廣泛使用。北朝時(shí)期大量輸入中原的聯(lián)珠團(tuán)窠紋、蓮花紋、忍冬紋等成為衣飾新寵，改變了以往以動(dòng)物紋為主的裝飾風(fēng)尚。這些紋樣的織錦通常被裁作衣襟、袖子、裙擺邊飾，如徐顯秀墓墓室東壁侍女裙擺飾聯(lián)珠團(tuán)窠菩薩紋；墓主夫人衣領(lǐng)飾忍冬紋，身旁的侍女服裝邊緣則裝飾卷邊對花紋。

普通民眾的服飾選擇更注重耐磨性、實(shí)用性與便捷性。在棉花普及之前，中原民眾多以麻葛為衣，款式力求便于勞作行動(dòng)。邊疆毛紡織技術(shù)的傳入拓展了服裝的材料來源，長褲的普及則改變了服裝款式。漢代畫像石、畫像磚中有大量表現(xiàn)耕作、庖廚、釀酒、漁獵等勞作場景的畫面，人物多著及膝短衣、直筒長褲，有的如四川彭州義和鄉(xiāng)酒肆畫像磚表現(xiàn)的買酒客，身著更為簡便的短袖上衣和及膝短褲。這種實(shí)用便利的服裝樣式，直到隋唐時(shí)期仍是普通民眾的主流著裝，只不過有些服裝由交領(lǐng)改為圓領(lǐng)而已。

古代女性雖非服飾變革的主導(dǎo)者，但其妝飾、佩飾及服裝局部也存在中外交流。西漢時(shí)期，張騫出使西域?qū)⒓t藍(lán)花制成的胭脂引入中土，為女性“粉白黛黑”的妝容增添了色彩。襦裙自漢代起成為女性常服，但其形制自北魏遷都洛陽后趨于修長飄逸，裙腰高束至胸部，如洛陽北魏楊機(jī)墓雙髻女俑所著。北朝晚期至唐初流行小袖短襦，高腰裙通常用異色布幅縱向拼接成條紋裙，見于太原北齊徐顯秀墓、婁睿墓及唐太宗昭陵韋貴妃墓壁畫中的女侍形象。小袖、高腰裙的出現(xiàn)本質(zhì)上是由于拓跋鮮卑等草原民族女性地位較高，可參與騎射、宴飲等社交活動(dòng)，裙腰線提升更便于行動(dòng)騎乘。在此風(fēng)氣下，當(dāng)時(shí)還出現(xiàn)女著男裝的現(xiàn)象，花木蘭女扮男裝替父從軍的故事家喻戶曉，北朝陶俑、壁畫中也有發(fā)現(xiàn)，北魏楊機(jī)墓、磁縣灣漳北朝墓出土的牽手女俑便身著男裝褲褶。這種現(xiàn)象在唐朝尤為盛行，宮廷、民間均可見男裝女子的颯爽英姿。唐金鄉(xiāng)縣主墓中出土的騎馬女俑，頭戴孔雀冠、身著圓領(lǐng)袍、腰系革帶、足踏烏皮靴，英氣勃發(fā)。這種著裝突破傳統(tǒng)禮制束縛，成為盛唐氣象的生動(dòng)注腳。

服飾文化交流的內(nèi)在邏輯

服飾文化交流絕非簡單的形制模仿，而是不斷吸納轉(zhuǎn)化與融合創(chuàng)新的動(dòng)態(tài)過程，背后蘊(yùn)含著生產(chǎn)生活需求、文化認(rèn)知認(rèn)同與社會(huì)發(fā)展演進(jìn)的內(nèi)在邏輯。

基于生產(chǎn)生活方式的適應(yīng)性調(diào)整，是服飾文化交流的原始動(dòng)力。不同地域與民族因自然環(huán)境、生產(chǎn)方式的差異，形成各具特色的服飾體系：窄袖短衣、長褲皮靴適合游牧民族的騎射生活，寬袍大袖契合農(nóng)耕民族的田間勞作與禮制建構(gòu)的需求。當(dāng)人群流動(dòng)引發(fā)生產(chǎn)生活方式交匯時(shí)，服飾作為最直接的生活載體必然發(fā)生適應(yīng)性變革。趙武靈王“胡服騎射”的本質(zhì)是通過服飾革新適配新型的軍事作戰(zhàn)方式；衣褲制的流行順應(yīng)了漢末胡床等高足坐具傳入中原后，由席地跽坐向垂足高坐的生活方式轉(zhuǎn)變；蹀躞帶的盛行則適配魏晉以降軍人騎馬隨身攜帶佩刀、弓箭、礫石等用品的需求，唐朝建立后又適應(yīng)了等級(jí)身份象征的制度化需求。這種基于實(shí)用需求的交流互鑒，使服飾文化突破地域與族群界限，形成具有普適性的文化元素。

文化認(rèn)知的趨同，是服飾文化交流的核心支撐。服飾不僅滿足人們的物質(zhì)需求，更承載著特定群體的禮儀規(guī)范與精神追求，其交流過程本質(zhì)上是文化理念的碰撞與融合。西漢初，世穿皮革旃裘的匈奴人喜著中原地區(qū)傳入的絲綢衣服，考古發(fā)掘的匈奴墓葬中常見漢式織錦服裝。漢宣帝時(shí)，龜茲王“數(shù)來朝賀，樂漢衣服制度”，主動(dòng)以中原輿服重構(gòu)自身文化禮儀，正是文化認(rèn)同推動(dòng)服飾融合的典型表現(xiàn)。拓跋鮮卑入主中原后最初堅(jiān)守本民族服飾傳統(tǒng)，后來逐漸認(rèn)同華夏衣冠承載的禮制內(nèi)涵而推行漢化改革，至北魏孝文帝時(shí)期達(dá)到頂峰。龍門石窟賓陽中洞北壁《帝后禮佛圖》中，皇室及貴族官員身著褒衣博帶式華夏服裝。這種對華夏禮制的價(jià)值認(rèn)同，使服飾交流超越形制層面，升華為不同文化間的價(jià)值對話。

技術(shù)革新是服飾文化交流的重要支撐條件。服飾原料的跨區(qū)域流通、染織技藝的共享，為服飾交流提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。中國是世界上最早飼養(yǎng)家蠶和織造絲綢的國家，兩漢時(shí)期絲綢已運(yùn)往中亞、西亞和南亞，向西最遠(yuǎn)到達(dá)羅馬。由于價(jià)格昂貴，羅馬、波斯等地工匠便將絲織物拆解為絲線，摻雜當(dāng)?shù)貋喡榛蜓蛎匦禄旒徔椩欤呱霾ㄋ瑰\、粟特錦等新型織物，有的再返銷中國，形成雙向流動(dòng)的絲綢貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)。西方織錦的緯線起花、斜紋組織等織錦技術(shù)，又促使中國織錦由傳統(tǒng)的經(jīng)錦向緯錦轉(zhuǎn)變，由此推動(dòng)了技術(shù)革新，為服飾的發(fā)展演變提供了支撐。

漢至唐的服飾文化交流已超越單純的審美與形制互鑒，成為文明交流互鑒的重要載體。在文明對話日益深入的當(dāng)下，深入發(fā)掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)服飾的文化價(jià)值，推動(dòng)其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，正是構(gòu)建東方美學(xué)話語體系的關(guān)鍵路徑。

作者系國家社科基金一般項(xiàng)目“漢唐時(shí)期入華胡人服飾的考古學(xué)研究”負(fù)責(zé)人、山東師范大學(xué)歷史文化學(xué)院副教授

來源 ： 中國社會(huì)科學(xué)報(bào)

責(zé)任編輯： 郭飛

新媒體編輯：張雨楠

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