陽明心學的譯介之路 | 社會科學報

陽明心學的海外譯介是中國哲學走向世界的重要路徑。從標識性概念翻譯、譯者身份和譯介方式演變維度審視可見，陽明心學的跨語際話語建構超越了表層的文本轉換，為中華傳統思想參與全球哲學對話、傳播中國智慧提供了重要參照。

原文 ：《陽明心學的譯介之路》

作者 |湖北民族大學副教授 劉孔喜

圖片 |網絡

當下加快構建中國哲學社會科學自主知識體系，回望陽明心學西傳譯介歷程，不僅具有學術史研究價值，更關乎中華文明如何以自身話語體系參與全球思想對話。

陽明心學著作翻譯史回望

自16世紀起，西方漢學家陸續在各類著作中零散介紹王陽明生平及其思想。嚴格意義上的陽明心學著作翻譯，始于1735年版法國漢學家杜赫德編纂的《中華帝國全志》，書中收錄《傳習錄》選段譯文共十處。1916年，美國傳教士、哲學與心理學教授亨克出版The Philosophy of Wang Yangming，全書以《傳習錄》為核心內容，兼及《大學問》與部分書信，是首部系統向西方讀者引介陽明心學的英文譯著。

此后近半個世紀，陽明心學在西方的譯介工作陷入了相對沉寂。直到1963年，美籍華人學者、哲學史家陳榮捷推出《傳習錄》全譯本（Instructions for Practical Living and Other Neo-Confucian Writings by Wang Yangming），譯文更為完整，考據更為精確，長期被英語世界奉為經典版本。1972年，加拿大華裔漢學家秦家懿翻譯出版王陽明67封論哲書信，定名The Philosophical Letters of Wang Yang-ming，其中有27封屬首次對外譯介。2009年，美國學者艾文賀出版《“陸王學派”儒家文獻選讀》（Readings from the Lu-Wang School of Neo-Confucianism），節選譯介《傳習錄》及陽明論學書信。以《傳習錄》為核心的陽明心學著作翻譯史大致如此。

陽明心學標識性概念的翻譯與意義

對陽明心學的譯介，幾乎都是從“心即理”“致良知”“知行合一”的解讀與闡釋開始。亨克、陳榮捷等《傳習錄》譯本自不必說，其他學者張君勱1955 年在《東西方哲學》（Philosophy East and West）期刊上發表《王陽明的哲學》（Wang Yang-ming’s Philosophy）一文，重點分析“心即理”等核心思想；1962年出版專著《十六世紀唯心主義哲學家王陽明》（Wang Yangming: The Idealist Philosopher of 16th Century China），圍繞“心”和“致良知”兩個核心概念展開論述。2002年，美國學者沃倫·弗里西納出版專著《知行合一：通往知識的非表征理論》（The Unity of Knowledge and Action: Toward a Nonrepresentational Theory of Knowledge），深入探討“知行合一”的理論內涵。

西方學界對這幾大概念的關注，不止于單純的語義翻譯，而是深入到中西哲學意涵比較。沃倫·弗里西納將王陽明的立場與懷特海和杜威的過程哲學進行比較，高度評價“知行合一”作為形而上學-認識論命題，主張王陽明的“知”本身就是一種存在方式與世界互動的方式，而“良知”則是這種統一的原初經驗基礎。艾文賀則在德性倫理學的框架下，將“知行合一”解讀為道德認知與道德實踐的內在統一。美籍韓裔學者鄭和烈甚至提出“王陽明的世界哲學”（Wang’s world philosophy）這一表述，通過“良知”“知行合一”概念的解讀，指出王陽明哲學具有與存在主義現象學者（如梅洛-龐蒂、海德格爾）對話的深度。

這些闡釋雖各有偏取，但都表明了陽明心學的標識性概念具有超越地域和文化的普遍哲學意義。標識性概念的翻譯，不是孤立的術語技巧問題，而是與整個陽明心學體系的詮釋和傳播密切相關的核心命題，這已成為學界共識。西方學界反復回到陽明心學標識性概念的解讀與闡釋上，這種持續的關注本身也彰顯了陽明心學的世界性意義。

譯者身份與陽明心學的譯介取向

不同譯介主體展示了各自文化立場取向。華裔學者的譯介工作展現出鮮明的文化自覺與思想體系詮釋的功底。從代表人物陳榮捷，到張君勱、秦家懿、杜維明、柯雄文、成中英等人，這批華裔學者兼具中國傳統文化的底蘊和規范的西方學術訓練，為陽明心學的西傳譯介作出重要貢獻。陳榮捷的《傳習錄》譯本秉持文化自覺，恪守中國傳統哲學獨有的思想特質，不生硬套用西方術語；譯本既盡力保留原作語錄對話的原汁原味，又輔以詳盡注釋闡釋陽明心學概念，幫助西方讀者跨越語言文化壁壘，進入陽明思想世界。其余華裔學者的譯介也都立足原典，從多個維度積極挖掘陽明心學中可回應全球性問題的思想資源。華裔學者熟稔陽明心學的文化脈絡和思想精髓，同時能夠用西方學界通用的學術語言進行表達，因此格外重視中國哲學思想體系的完整詮釋。

亨克、艾文賀、伊來瑞等西方學者的譯介和研究，則帶有鮮明的他者視角與問題意識。亨克作為傳教士，其譯著帶有濃厚的比較宗教學色彩，在翻譯過程中將西方理論話語框架嵌入陽明學文本之中。這類“他者詮釋”在客觀上推動了陽明學海外傳播，比如，亨克《傳習錄》譯本在當代的再版重印率高于陳榮捷譯本，但也帶來了不可避免的文化過濾問題：有學者指出，此類譯介容易“構建出一套披著中國思想外衣的西方陽明學說”。艾文賀則在譯作中把陽明心學納入西方哲學問題域，在德性倫理學框架下討論“知行合一”，從道德心理學視角解讀“致良知”。這種以問題為導向的譯介路徑，使得陽明心學能夠直接參與西方哲學界的當代論爭。伊來瑞長期追蹤中國陽明學研究動態，其研究側重文獻“介紹”而非“詮釋”，價值在于讓西方學界了解陽明學研究進展。

西方學者的譯介有其積極意義：他們以西方讀者熟悉的問題意識和學術話語來呈現陽明心學，降低了海外受眾的理解門檻，同時憑借“他者”視角挖掘新的解讀路徑。然而，此類譯介的局限同樣突出。亨克偏向“西化”的譯法遮蔽了陽明學的本真內涵。艾文賀將陽明心學思想納入德性倫理學范疇，雖然打通了中西哲學的當代對話，卻也容易窄化陽明學的政治哲學、教育哲學意涵。這是“他者詮釋”難以避免的結構性問題：任何翻譯和詮釋，本質上都是對原典思想的過濾和重構。

從傳統譯介到“無本譯寫”的方式演變

上述已然表明，陽明心學的譯介與傳播并非僅停留在從原作到譯作的單向轉換模式，而是經歷了從“傳統型譯介”到“學術型譯介”再到“無本譯寫”的演進。

傳統型譯介基本模式是以《傳習錄》及王陽明論哲書信等原文本為底本，展開“忠實”的翻譯。亨克、陳榮捷、秦家懿乃至艾文賀的譯本都屬此類，其價值在于為西方讀者提供第一手文獻材料，使其能夠系統接觸陽明心學。傳統譯介預設讀者能夠自行依托譯文把握原作思想，但翻譯實踐暴露出局限：亨克譯本存在“西化”傾向，即便譯者聲稱忠實原文，也可能在概念比附過程中產生詮釋偏差。陳榮捷譯本增設長篇導論和大量注釋，在一定程度上彌補了傳統直譯的缺陷，介于傳統型與學術型譯介二者之間，在西方學界頗受認可。

學術型譯介本質上是研究性翻譯。張君勱系列論著、秦家懿《求智：王陽明之道》[To Acquire Wisdom：the Way of Wang Yang-ming（1472—1529）]、杜維明《行動中的新儒家思想：青年王陽明》[Neo-Confucian Thought in Action: Wang Yang-ming’s Youth（1472—1509）]、柯雄文《知行合一：王陽明的道德心理學研究》（The Unity of Knowledge and Action: A Study in Wang Yang-ming’s Moral Psychology）、艾文賀《儒家傳統中的倫理學：孟子與王陽明思想》（Ethics in the Confucian Tradition: The Thought of Mengzi and Wang Yangming）、伊來瑞《為善去惡在明朝：王陽明的政治生涯》（Doing Good and Ridding Evil in Ming China: The Political Career of Wang Yangming）等著作，都可歸為此類，上文未能窮盡全部相關文獻。這類作品將文本翻譯融入研究之中，以研究支撐翻譯，以翻譯深化研究，采用夾譯夾議的書寫方式；譯者對核心概念的詮釋更為系統，能夠引導讀者整體把握陽明思想體系，在一定程度上助推了國際陽明學研究熱潮。

嚴格而言，學術型譯介有別于純粹的文本翻譯，上文列舉的諸多著作直接以外文書寫王陽明思想，堪稱“無本譯寫”。這是極具探索性的跨文化傳播路徑：作者直接依照目標受眾的思維方式和學術習慣搭建論述框架，寫作之初就兼顧跨文化理解的需求，而不受源文本原有結構和表達方式的束縛。當然，這一路徑也存在風險：如果脫離原典過遠，可能生成“無根”詮釋。無論采取何種譯介路徑，都須以中國哲學原典為根基，以準確傳遞思想體系為目標。

陽明心學的跨語際話語建構具有特殊價值。它不只是典籍翻譯問題，更關乎中國哲學如何以主體身份深度參與世界哲學對話。陽明心學蘊含的道德主體性與實踐品格，正是回應各類當代全球性議題的寶貴思想資源。讓“致良知”“知行合一”等標識性概念不再僅是西方學界的研究對象，更成為世界讀懂中國智慧、體悟中國精神的核心媒介。這既是陽明心學譯介事業的終極使命，又是中國哲學走向世界的時代之聲。

[本文系國家社科基金項目“陽明心學著作的翻譯與西傳研究”（20XYY003）成果]

文章為社會科學報“思想工坊”融媒體原創出品，原載于社會科學報第2007期第5版，未經允許禁止轉載，文中內容僅代表作者觀點，不代表本報立場。

本期責編：程鑫云

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