人生何事不鵝籠

人生何事不鵝籠

黎荔

《續(xù)齊諧記》中有一個故事《鵝籠書生》，堪稱中國古代套娃文學之巔峰，環(huán)環(huán)相扣，層層嵌套，懸念迭起，讓讀者沉浸在一個奇幻世界中難以自拔。我們一起來讀讀這個故事：

東晉太元年間，陽羨山道上的霧氣尚未散盡。許彥挑著鵝籠趕路，竹篾編的籠子在肩頭一顛一顛，兩只白鵝縮著脖子，偶爾發(fā)出幾聲細碎的咕噥。山路蜿蜒如腸，晨露打濕了他的草鞋，也打濕了這個即將被改寫的人世。然后他就看見了那個書生。

十七八歲的模樣，白衣委地，躺在路邊，說自己腳痛，想進鵝籠里歇一歇。許彥以為玩笑，笑了一聲。可那書生當真縮身入籠，與兩只鵝安然并坐，鵝不驚叫，許彥背著籠子也不覺得重。這荒誕的開場，像一枚石子投入古井，漣漪一圈圈蕩開，卻無人知曉井底究竟藏著什么。

行至樹下，書生走出籠子，說要設一薄宴致謝。他口吐一銅盤奩子，奩中有山珍海味，器皿全是銅的，氣味芳美，世所罕見。酒過數巡，他又口吐一女子，十五六歲，衣著華麗，容貌絕美。這女子與許彥一同宴飲，不一會兒書生醉臥，女子偷偷對許彥說：“我與他并非真心，另有私情。書生既已睡著，我想暫時把他喚來。”于是，女子口中又吐出一男子，二十三四歲，聰穎可愛，與許彥寒暄暢敘。

少頃，書生將要醒來，那女子又吐出一鮮艷華美且可移動的屏風，與他躺到一起。屏風豎起，遮蔽了醉臥的書生。那男人對許彥說：“這女子與我雖然有情，但也非一心一意。方才我還偷著約一個女子前來，現在想趁此機會看看她。”于是，男子再吐一少女，二十歲左右，與他同宴共飲，調笑好長時間。聽見屏風內有動靜，男子將少女吸回口中；女子將男子吞進口中；書生醒來，將女子、酒器、食盒一一吞回口中，只留下一個二尺多的大銅盤贈給許彥，告辭而去。

許彥背上的鵝籠，想必是不重的。那書生縮身入籠時，兩只鵝竟也安然受之，不驚不詫，仿佛這般縮地成寸、藏人于籠的把戲，在綏安山的煙靄里本是尋常。我每讀至此，總忍不住揣想：那籠中天地究竟幾何？書生與雙鵝如何共處？而許彥肩頭那方寸竹篾，竟成了連通兩個世界的隘口——一個口吐乾坤的奇詭宇宙，就此在太元年間的日光下緩緩張開。

書生設宴的銅盤奩子，原是從口中吐出的。這“吐”字極妙，非取出，非拿出，而是從生命深處涌出，帶著體溫與氣息。一盤珍饈，一壺佳釀，繼而吐出華服女子，女子復吐少年，少年再吐少女……這般環(huán)環(huán)相扣的“吞吐”，恰似人心深處層層疊疊的暗室。我們誰不曾如此？心頭藏著一個人，腹內孕著一個念，口中吐出一段情。那書生口中的女子，豈非正是他未能饜足的欲念？而女子口中的少年，又是她對書生倦怠后另辟的幽徑。人心里的世界，從來不是單間的囚牢，而是曲徑通幽的迷宮，一念未平，一念又起，每個念頭都拖著長長的影子，影子里又藏著新的念頭。

最令我心驚的，是那書生醒來前的片刻。屏風內外的男女們，各自沉醉于偷來的歡愉，卻不知自己亦是他人唇齒間暫存的幻影。這多像我們的人生：自以為在獨享私密，殊不知早被更大的目光窺見；自以為吐出的是真心，哪知不過是他人眼中的一場戲。當少年聽聞屏風內有動靜，慌忙將懷中少女吸回口中時，那吞咽的動作何其倉皇！仿佛我們平日里匆忙掩藏心事，生怕被人窺見靈魂的褶皺。而書生最終留給許彥的那只二尺銅盤，看似信物，實則是整個幻局的余響——它既是故事的證物，又是虛無的圖騰，一如我們窮盡一生追逐的功名、情愛、財富，到頭來不過是一只銅盤，在時光里漸漸黯淡。

《續(xù)齊諧記》補敘許彥后來任蘭臺令史，將這只東漢永平三年所制的銅盤獻給侍中張散。這細節(jié)常被忽略，我卻以為正是點睛之筆。蘭臺令史與文書檔案相關，東漢歷史學家班固也曾任此職。一個掌管文書檔案的史官，一個終日與故紙堆打交道的人，忽然捧出一件跨越三百年的異物。當張散盤詰銅盤來歷，我想象那個場景：張散端著銅盤，目光如錐，許彥坐在對面，額頭沁出細汗。他不得不說出那個故事，關于綏安山中遇見的書生，關于口中吐出的銅奩，關于層層疊疊的吞吐與背叛。銅盤是唯一的物證，可它又不能證明什么——誰能憑一只古舊的盤子，就相信一個人能從口中吐出另一個完整的世界？誰又能保證，這段經歷本身不是另一層幻象？也許許彥從未遇見過什么書生，那個銅盤只是他編造的一個道具，用來掩飾自己內心深處某種不欲言明的秘密。原來這個奇遇故事本身，竟也是許彥為解釋銅盤而不得不吐的“活人”——這豈非另一種嵌套？

佛經云“須彌納于芥子”，一粒微塵中可以藏下整座須彌山。《鵝籠書生》把這種空間哲學變成了具體可感的畫面。書生縮身入鵝籠，與鵝安然并坐——這是空間的折疊。人與人口中吞吐，這是關系的折疊。每一個被吞下的人都沒有消失，他們只是暫時進入另一個人的宇宙。這吞吐之術，原是東方智慧對無限與有限的辯證。但《鵝籠書生》的深刻，更在于它戳破了人心的幻象。當我們說“我心里有個人”，古人將其具象化為“口中吐人”。那銅奩如同打開的潘多拉盒子，每一層都是未被滿足的自我投射，欲望的無止境與人心的叵測。女子被書生含在口中時，她依然可以在心里思念那個二十三四歲的男子；而那個男子口中，還藏著一個二十歲左右的少女。他們都各有所歡，各作異術以享其樂。愛情、欲望、背叛在層層吞吐中展開又收束。

這個故事我讀了很多遍，每讀一遍，都覺得脊背發(fā)涼。不是因為它荒誕，而是因為它太真實了。從魏晉到盛唐，從明清到當下，人心從未改變。時至今日，我們何嘗不是如此？朋友圈里精心修飾的日常，職場中切換自如的面具，親密關系里欲言又止的真心……每個人都在吞吐之間，經營著自己的“鵝籠”。書生吐出女子，女子吐出男子，男子又吐出少女——這哪里是法術？這分明是我們日常生活的微縮景觀。你在辦公室對同事微笑，心里想著昨晚妻子沒說出口的抱怨；妻子在廚房切菜，腦海里浮現出二十年前那個沒能在一起的初戀；而那個初戀此刻正在另一座城市，對著另一個青春少艾，說起自己年少時的某個黃昏。層層嵌套，無窮無盡。

今年春天，我在合肥的一個項目會上，聽一位私募基金經理講他的投資邏輯。他說，市場就是一層層的套娃，你以為看懂了K線，其實K線背后是公司基本面；你以為看懂了基本面，其實基本面背后是行業(yè)周期；你以為看懂了周期，其實周期背后是宏觀政策；你以為看懂了政策，其實政策背后是人性的貪婪與恐懼。層層剝開，永無止境。那一刻，我忽然想起陽羨山道上的霧氣。許彥挑著鵝籠趕路，他不知道籠子里藏著什么，也不知道前方等著他的是什么。他只是一個普通人，在一個普通的早晨，走上了一條普通的山路，然后，一切都變了。這大概就是人生的真相。我們以為自己在掌控方向，其實不過是被某種更大的力量推著走；我們以為自己在選擇，其實不過是被選擇；我們以為自己在書寫故事，其實不過是故事中的一個字符。鵝籠很小，卻能裝下整個宇宙；人生很短，卻能容納無盡的幻象。

蒲松齡在《短禾行》里嘆：“世態(tài)漁洋已道盡，人間何事不鵝籠”。紀昀在《閱微草堂筆記》里寫：“然陽羨鵝籠，幻中出幻，乃轉輾相生，說此鬼者，不又即鬼耶”。他們都在說同一件事：這世間，哪一樁、哪一件不像鵝籠書生？層層疊疊，真假難辨，你以為看見了真相，其實不過是另一層幻象的入口。人生本就是無數個“鵝籠”的嵌套。我們活在他人的故事里，又在自己的故事里豢養(yǎng)他人。那綏安山的午后，書生入籠的瞬間，早已預言了所有關系的本質：彼此包容，又彼此禁錮；相互依存，又相互吞噬。

故事的結尾，鵝籠里的書生走了，可他留下的宇宙還在。那個十五六歲的女子，那個二十三四歲的男子，那個二十歲的少女，他們是否也在某個時刻，從別人的口中被吐出，又在某個時刻，被吞回某個更深的深淵？他們是否也在追問：我是誰？我從哪里來？我要到哪里去？這些問題沒有答案。或者說，答案本身就是另一個問題，另一個幻象，另一個鵝籠。每一個未說出口的秘密，每一段欲罷不能的關系，每一次自我與他人的博弈，都是人與人之間的“吞吐”。人生何事不鵝籠？這大概不是一句感嘆，而是一種宿命。我們生來就在籠中，只是有些人知道，有些人不知道。許彥知道了，所以他把這個故事記錄下來，留給后人。后人讀了，或笑或嘆，然后繼續(xù)挑著自己的鵝籠，走在各自的山道上。

凡所有相，皆是虛妄。但正是這層層疊疊的虛妄，織就了我們不肯虛度的紅塵。既然逃不出這層層疊疊的嵌套，不如學那兩只白鵝——安然并坐，不驚不叫，任籠子晃晃悠悠地向前走。反正走到哪里，都是山中；反正打開哪一層，都是幻境。而這幻境之中，至少銅盤還在，故事還在，你我還在彼此的口中，秘密地、層層地、無盡地活著。