中國古典美學(xué)：得意忘象

本文節(jié)選自葉朗著《中國美學(xué)史大綱》第三九《魏晉南北朝美學(xué)（上）》，第二節(jié)“得意忘象”。

第二節(jié)“得意忘象”

“得意忘象”，是王弼(226-249)[1]提出的一個命題。這是一個哲學(xué)命題，也是一個美學(xué)命題，在文學(xué)史和藝術(shù)史上影響很大。 王弼的這個命題，可以溯源到《莊子》。《莊子·外物》說:

荃(筌)者所以在魚，得魚而忘荃(筌)。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!

這段話意思是說，“言”的目的是為了表達(dá)“意”，因此得到這個“意”，“言”就可以舍棄了。

王弼把《莊子》這個“得意而忘言”的論點(diǎn)作了進(jìn)一步的發(fā)揮。他在《周易略例·明象》中說:

夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言出于象，故可尋言以觀象；象生于意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。......是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生于意而存象焉，則所存乃非真象也；言生于象而存言焉，則所存乃非真言也。然則，忘象者，乃得意者也，忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也；重畫以盡情，而畫可忘也。

王弼在這里是以《莊子》注《易傳》，實(shí)質(zhì)上是借《易傳》來發(fā)揮《莊子》。《易傳》講的“意”、“象”、“言”，本來是指卦意、卦象、卦辭。王弼講“意”、“象”、“言”，已經(jīng)不限于指卦意、卦象、卦辭，而是從一般認(rèn)識論的意義上來談的，因此它就有可能對哲學(xué)、美學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)等各個方面都產(chǎn)生影響。

王弼這段話的主要意思是說，“意”要靠“象”來顯現(xiàn)(“意以象盡”)，“象”要靠“言”來說明(“象以言著”)。但是“言”和“象”本身不是目的。“言”只是為了說明“象”，“象”只是為了顯現(xiàn)“意”。因此，為了得到“象”，就必須否定“言”；為了得到“意”，就必須否定“象”。如果“言”不否定自己，那就不是真正的“言”；如果“象”不否定自己，那就不是真正的“象”。

這個“得意忘象”的命題，作為一個美學(xué)命題，它在美學(xué)史上的影響是積極的。主要有以下三點(diǎn):

第一，它在《易傳》的基礎(chǔ)上，對“立象以盡意”的命題作了進(jìn)一步的發(fā)揮，從一個角度對“意”和“象”的關(guān)系作了深一層的探討。這就推動了美學(xué)領(lǐng)域中“象”的范疇向“意象”這個范疇的轉(zhuǎn)化，意味著人們對藝術(shù)本體的認(rèn)識已不再停留在抽象的籠統(tǒng)的階段，而是已經(jīng)深入到了一個更為內(nèi)在的層次。這在美學(xué)史上是一個很大的進(jìn)步。

第二，這個“得意忘象，得象忘言”的命題，對于后人把握審美觀照的特點(diǎn)，提供了啟發(fā)。這種啟發(fā)，可以分為兩個方面。一方面，這個命題啟發(fā)人們認(rèn)識到，審美觀照往往表現(xiàn)為對于有限物象的超越。審美觀照當(dāng)然總是對于有限的具體的物象的觀照。但是審美觀照并不受這種有限的物象的局限，而是要伸向無限的宇宙、歷史、人生。因此，人們從審美觀照中獲得的美感，往往包含有一種深沉的宇宙感、歷史感、人生感。宗炳的“澄懷味象”(“澄懷觀道”)的命題就是對于審美觀照的這種認(rèn)識的一種理論表現(xiàn)。另一方面，王弼的這個命題還啟發(fā)人們認(rèn)識到，審美觀照往往表現(xiàn)為對于概念的超越。換句話說，人們在審美觀照中所獲得的美感，人們在審美觀照中所獲得的對于宇宙、歷史、人生的感受和領(lǐng)悟，往往是不能用概念來表達(dá)的。例如陶淵明的詩句:

采菊東籬下，悠然見南山；山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。(《飲酒二十首》之四)

這就是用“得意忘言”的命題來說明審美觀照的特點(diǎn)：在審美觀照中，當(dāng)捕捉到某種深遠(yuǎn)意趣的剎那間，人們往往擺脫了概念，處于一種“忘言”的境界。

第三，這個“得意忘象”的命題，對于文學(xué)藝術(shù)家認(rèn)識藝術(shù)形式美和藝術(shù)整體形象之間的辯證關(guān)系，給了很大的啟示。在這個命題的影響下，很多文學(xué)家和藝術(shù)家都認(rèn)為，藝術(shù)的形式美不應(yīng)該突出自己，而應(yīng)該否定自己，從而把藝術(shù)的整體形象突出地表現(xiàn)出來。例如，鍾嶸在《詩品序》中，曾批評沈約等的聲律之說使“文多拘忌，傷其真美”。這就是指出，藝術(shù)形式美的過分突出，會損害藝術(shù)整體形象的美。又如，唐代皎然在《詩式》中說：“但見情性，不睹文字，蓋詩道之極也。”清代賀貽孫在《詩筏》中說：“盛唐人詩有血痕無墨痕，今之學(xué)盛唐者有墨痕無血痕。”袁枚在《隨園詩話》中說：“忘足，履之適；忘韻，詩之適。”劉熙載在《藝概》中說：“杜詩只‘有'‘無'二字足以評之。‘有'者但見性情氣骨也，‘無’者不見語言文字也。”這些不同時代的詩人和詩歌評論家的話，都是說的藝術(shù)形式美只有否定自己才能實(shí)現(xiàn)自己這個辯證法。

到了清代末年，王國維對中國古典美學(xué)的這個傳統(tǒng)思想作了理論的表述。王國維用“古雅”這個概念來標(biāo)示藝術(shù)形式美。他說:

優(yōu)美及宏壯必與古雅合，然后得顯其固有之價值。不過，優(yōu)美及宏壯之原質(zhì)愈顯，則古雅之原質(zhì)愈蔽。(《靜庵文集續(xù)編·古雅之在美學(xué)上之位置》)

王國維這段話深刻地揭示了藝術(shù)形式美和藝術(shù)形象之間的辯證關(guān)系。藝術(shù)是創(chuàng)造審美形象的。如果沒有藝術(shù)的形式美，藝術(shù)內(nèi)容就不可能得到表現(xiàn)，當(dāng)然就不可能有審美形象，不可能有藝術(shù)美。所以說“優(yōu)美及宏壯必與古雅合，然后得顯其固有之價值”。這是一方面。另一方面，藝術(shù)形式美卻不能同作為整體的藝術(shù)形象游離而突出自身，相反，“優(yōu)美及宏壯之原質(zhì)愈顯，則古雅之原質(zhì)愈蔽”。也就是說，當(dāng)藝術(shù)的感性形式諸因素把藝術(shù)內(nèi)容恰當(dāng)?shù)亍⒊浞值亍⑼晟频乇憩F(xiàn)出來，從而使欣賞者為整個藝術(shù)形象的美所吸引，而不再去注意形式美本身時，這才是真正的藝術(shù)形式美。在這里，藝術(shù)形式美只有否定自己，才能實(shí)現(xiàn)自己。否定得愈徹底，實(shí)現(xiàn)得也就愈充分。這其實(shí)就是王弼講的“言”、“象”、“意”的關(guān)系。所謂“優(yōu)美及宏壯必與古雅合，然后得顯其固有之價值”，就是王弼講的“盡意莫若象”、“象者所以存意”、“尋象以觀意”；所謂“優(yōu)美及宏壯之原質(zhì)愈顯，則古雅之原質(zhì)愈蔽”，就是王弼講的“得意在忘象”、“忘象者，乃得意者也”、“存象者，非得意者也”。王國維的命題和王弼的命題顯然是一脈相通的。

注釋：

[1]王弼，字輔嗣，魏國山陽(今河南焦作市)人。曾任尚書郎。卒時年僅二十四歲。與何晏、夏侯玄等同開玄學(xué)清談之風(fēng)。著作有《周易注》、《周易略例》、《老子注》、《老子指略》。