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秦始皇二十六年（公元前221年），以武力實(shí)現(xiàn)了對天下的兼并，建立了大一統(tǒng)的專制帝國。《史記·秦始皇本紀(jì)》記載：
分天下以為三十六郡，郡置守、尉、監(jiān)。更名民曰“黔首”。大酺。收天下兵，聚之咸陽，銷以為鐘鐻，金人十二，重各千石，置廷宮中。一法度衡石丈尺。車同軌。書同文字。地東至海暨朝鮮，西至臨洮、羌中，南至北向戶，北據(jù)河為塞，并陰山至遼東。徙天下豪富于咸陽十二萬戶。
所謂“銷以為鐘鐻，金人十二，重各千石，置廷宮中”，清人王念孫《讀書雜志·史記第一》指出：“案此當(dāng)作‘置宮廷中’。今本‘廷’字誤在‘宮’字之上，則文不成義。《文選·過秦論》注、《太平御覽·皇王部》引此并作‘置宮廷中’，《通鑒·秦紀(jì)二》同。‘庭’‘廷’古字通。”張文虎《校刊史記集解索隱正義札記》卷一也說：“凌云一本作‘宮廷’。”
秦中央政府“收天下兵，聚之咸陽，銷以為鐘鐻，金人十二，重各千石”，置于宮廷之中，是與建立天下一統(tǒng)的政體同時(shí)施行的舉措，當(dāng)然首先有宣示“壹家天下，兵不復(fù)起”（《嶧山刻石》），“永偃戎兵”（《之罘刻石》），“嘉保太平”（《會(huì)稽刻石》）的作用。但是，“重各千石”的“金人十二”的造鑄，又有富有神秘主義意味的文化象征意義。
《漢書·劉向傳》記載，劉向上奏談“天文”預(yù)示“時(shí)變”的史例，曾經(jīng)說到了“長人見于臨洮”的傳說：
秦始皇之末至二世時(shí)，日月薄食，山陵淪亡，辰星出于四孟，太白經(jīng)天而行，無云而雷，枉矢夜光，熒惑襲月，孽火燒宮，野禽戲廷，都門內(nèi)崩，長人見于臨洮，石隕于東郡，星孛大角，大角以亡。觀孔子之言，考暴秦之異，天命信可畏也。
“長人見于臨洮”，被看作警示秦?cái)⊥龅漠愊蟆?/p>
《漢書·五行志下之上》是這樣說到秦始皇“作金人十二”的原因的：
史記秦始皇二十六年，有大人長五丈，足履六尺，皆夷狄服，凡十二人，見于臨洮。1天戒若曰，勿大為夷狄之行，將受其禍。是歲始皇初并六國，反喜以為瑞，銷天下兵器，作金人十二以象之。遂自賢圣，燔《詩》《書》，坑儒士，奢淫暴虐；務(wù)欲廣地，南戍五嶺，北筑長城以備胡越，塹山填谷，西起臨洮，東至遼東，徑數(shù)千里。故大人見于臨洮，明禍亂之起。后十四年而秦亡，亡自戍卒陳勝發(fā)。
就秦始皇造鑄“金人十二”事，《史記·秦始皇本紀(jì)》司馬貞《索隱》寫道：
按：二十六年，有長人見于臨洮，故銷兵器，鑄而象之。謝承《后漢書》：“銅人，翁仲，翁仲其名也。”《三輔舊事》：“銅人十二，各重三十四萬斤。漢代在長樂宮門前。”董卓壞其十為錢，余二猶在。石季龍徙之鄴，苻堅(jiān)又徙長安而銷之也。
張守節(jié)《正義》也寫道：
《漢書·五行志》云：“二十六年，有大人長五丈，足履六尺，皆夷狄服，凡十二人，見于臨洮，故銷兵器，鑄而象之。”謝承《后漢書》云：“銅人，翁仲其名也。”《三輔舊事》云：“聚天下兵器，鑄銅人十二，各重二十四萬斤。漢世在長樂宮門。”《魏志·董卓傳》云：“椎破銅人十及鐘鐻，以鑄小錢。”《關(guān)中記》：“董卓壞銅人，余二枚，徙清門里。魏明帝欲將詣洛，載到霸城，重不可致。后石季龍徙之鄴，苻堅(jiān)又徙入長安而銷之。”《英雄記》云：“昔大人見臨洮而銅人鑄，至董卓而銅人毀也。”
司馬貞《索隱》和張守節(jié)《正義》共同引錄的謝承《后漢書》和《三輔舊事》，所記一事而文字略異。
“大人”十二見于臨洮，班固以為“天戒”，“大人見于臨洮，明禍亂之起。”而秦始皇卻“反喜以為瑞”，所謂“銷天下兵器，作金人十二以象之”，其出發(fā)點(diǎn)也在于順應(yīng)天意。“大人”“見于臨洮”，出現(xiàn)時(shí)，“皆夷狄服”，班固理解為“天戒若曰，勿大為夷狄之行，將受其禍”。這可能與臨洮當(dāng)秦地西邊，正當(dāng)與“夷狄”相交的文化界點(diǎn)有關(guān)。不過秦始皇反而變本加厲，大行“奢淫暴虐”之政，其中就包括“務(wù)欲廣地，南戍五嶺，北筑長城以備胡越，塹山填谷，西起臨洮，東至遼東，徑數(shù)千里”。臨洮地方，成為長城工程的代表性象征。“大人”之“見”，也被班固解釋為“明禍亂之起”的先兆。而果然“后十四年而秦亡，亡自戍卒陳勝發(fā)”，滅亡秦王朝的大起義，竟然確實(shí)是由前往戍守長城的戍卒陳勝發(fā)起。
臨洮，在今甘肅岷縣，秦漢時(shí)屬隴西郡。當(dāng)時(shí)，是曾經(jīng)被中原人看作臨于“夷狄”的界地的。《漢書·西域傳上》：“及秦始皇攘卻戎狄，筑長城，界中國，然西不過臨洮。”
秦王政八年（公元前239年），出擊趙國的秦軍曾經(jīng)在屯留發(fā)生兵變，叛亂者受到嚴(yán)厲的懲處，脅從叛軍的當(dāng)?shù)孛癖娨脖粡?qiáng)制遷徙到臨洮。據(jù)《史記·秦始皇本紀(jì)》記載：
八年，王弟長安君成蹻將軍擊趙，反，死屯留，軍吏皆斬死，遷其民于臨洮。將軍壁死，卒屯留、蒲鶮反，戮其尸。
對于這段文字，學(xué)者有不同的理解，但是所謂“遷其民于臨洮”，文意明確，不當(dāng)有疑議。
劉向所謂“長人”，和司馬遷所謂“大人”，其實(shí)是同一含義。關(guān)于所謂“長人”或“大人”的神秘主義意識(shí)，多見于屬于東方神話系統(tǒng)的古代傳說之中，或許亦體現(xiàn)出中原和西土居民對東方的某種認(rèn)識(shí)。《楚辭·招魂》寫道：
魂兮歸來！東方不可以托些。
長人千仞，惟魂是索些。
王逸解釋說：“言東方有長人之國，其人無義，不可托命而寄身也。”洪興祖補(bǔ)注：“《山海經(jīng)》云：‘東海之外，大荒之中，有大人之國。’”
《山海經(jīng)》中，有多處說到“大人”，如：
〔丘〕在東海，兩山夾丘，上有樹木。一曰嗟丘，一曰百果所在，在堯葬東。大人國在其北，為人大，坐而削船。一曰在丘北。……肝榆之尸在大人北。（《海外東經(jīng)》）
大人之市在海中。（《海內(nèi)北經(jīng)》）
東海之外，大荒之中，……有波谷山者，有大人之國。有大人之市，名大人之堂。有一大人踆其上，張其兩耳。（《大荒東經(jīng)》）
有人名曰“大人”。有大人之國，釐姓，黍食。（《大荒北經(jīng)》）
除最后《大荒北經(jīng)》一例外，“大人”均明確在東方。而《大荒北經(jīng)》所謂“大人之國，釐姓”，也說明其地望也在東方。
《國語·魯語下》記載：“吳伐越，隳會(huì)稽，獲骨焉，節(jié)專車。吳子使來好聘，且問之仲尼，曰：‘無以吾命。’賓發(fā)幣于大夫，及仲尼，仲尼爵之。既徹俎而宴，客執(zhí)骨而問曰：‘敢問骨何為大？’仲尼曰：‘丘問之：昔禹致群神于會(huì)稽之山，防風(fēng)氏后至，禹殺而戮之，其骨節(jié)專車。此為大矣。’客曰：‘敢問誰守為神？’仲尼曰：‘山川之靈，足以紀(jì)綱天下者，其守為神；社稷之守者，為公侯。皆屬于王者。’客曰：‘防風(fēng)何守也？’仲尼曰：‘汪芒氏之君也，守封、嵎之山者也，為漆姓。在虞、夏、商為汪芒氏，于周為長狄，今為大人。’客曰：‘人長之極幾何？’仲尼曰：‘僬僥氏長三尺，短之至也。長者不過十之，數(shù)之極也。’”所謂“封、嵎之山”，韋昭注：“今在吳郡永安縣也。”“長狄”事又見《穀梁傳·文公十一年》。司馬遷在《史記·孔子世家》中，“汪芒氏”寫作“汪罔氏”，并明確其為“釐姓”：
仲尼曰：“汪罔氏之君守封、禺之山，為釐姓。在虞、夏、商為汪罔，于周為長翟，今謂之大人。”
于是，我們知道《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》所謂“大人之國，釐姓”，其實(shí)也屬于東方“大人”神話系統(tǒng)。有的學(xué)者理解“萊、釐古文互用”，“萊夷亦即釐夷，釐姓之夷。大人國釐姓，當(dāng)亦為此釐姓釐夷中的一支”。其活動(dòng)地域可能在遼東半島。其說可以參考。
《淮南子·地形》也說到“大人國”，其方位也在東方：
自東南方至東北方，有大人國，……
高誘注：“東南壚土，故人大也。”《大戴禮記·易本命》：“虛土之人大。”與此說相同。許慎《說文》中也有關(guān)于“東方”“大人”的內(nèi)容：
夷，東方之人，從大從弓。（《大部》）
東夷從大，大人也。（《羊部》）
《列子·湯問》說到“渤海之東”所謂龍伯國“大人”：“龍伯國有大人，舉足不盈數(shù)步而暨五山之所”，因觸怒帝，“侵小龍伯之民使短，至伏羲、神農(nóng)時(shí)，其國人猶數(shù)十丈。”
東方“大人國”的傳說流傳相當(dāng)久遠(yuǎn)。晉人張華在《博物志》卷二《外國》中寫道：
大人國，其人孕三十六年而生兒，生兒白頭，其兒長丈，能乘云而不能走，蓋龍類，去會(huì)稽四萬六千里。
“大人國”居海上，以及“大人”“能乘云”等傳說，暗示或許當(dāng)與海上幻象有某種關(guān)系。
對于《山海經(jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》所謂“大人之市在海中”，袁珂先生寫道：“楊慎、郝懿行等咸釋以登州海市蜃樓之幻象，云：‘今登州海中州島上，春夏之交，恒見城郭市廛，人物往來，有飛仙遨游，俄頃變幻，土人謂之海市，疑即此。’云云，非也。”袁珂先生斷然否定對楊慎、郝懿行等“以登州海市蜃樓之幻象”解釋“大人之市在海中”的觀點(diǎn)，然而卻并沒有提出否定的理由。
其實(shí)，可能只有以海市蜃樓現(xiàn)象，才能合理地解釋“大人”神話何以多流傳在東海地區(qū)的原因。
《唐國史補(bǔ)》卷下：“海上居人，時(shí)見飛樓如締構(gòu)之狀甚壯麗者。”《夢溪筆談》卷二一《異事》也說：“登州海中時(shí)有云氣，如宮室、臺(tái)觀、城堞、人物、車馬、冠蓋，歷歷可見。”蘇軾曾有《登州海市》詩：
東方云海空復(fù)空，群仙出沒空明中。
蕩搖浮世生萬象，豈有貝闕藏珠宮。
心知所見皆幻影，敢以耳目煩神工。
歲寒水冷天地閉，為我起蟄鞭魚龍。
重樓翠阜出霜曉，異事驚倒百歲翁。
南宋詩人林景熙曾著《蜃說》，記述了親見海市蜃樓變幻的情形，起初見“海中忽涌數(shù)山”，后又出現(xiàn)“城廓臺(tái)榭”，“如眾大之區(qū)，數(shù)十萬家，魚鱗相比”，“又移時(shí)，或立如人，或散如獸，或列若旌旗之飾，壅盎之器，詭辨萬千”。明末方以智轉(zhuǎn)記他人所見“海市”情景，有“忽艨艟數(shù)十揚(yáng)幡來，各立介士，甲光耀眼，朱旆蔽天”等文字。清人王士禎《香祖筆記》寫道：“廣州之虎門合蘭海，每歲正月初三、四、五日現(xiàn)海市。城闕樓臺(tái)，車騎人物，倏忽萬狀。康熙丙辰見戈甲之形，粵有兵變。黃太沖宗羲亦言寧波有海市。該東海、南海皆有，不惟登州，但登見以四、五月，廣見以正月初旬三日，是小異耳，鄞之見不言定期。”
“海市”所見“群仙”“介士”“人物”等以及“或立如人”景況，應(yīng)當(dāng)就是“大人”傳說的由來。
《暌車記》卷四說，宋高宗建炎年間，“泉州有人泛海，值惡風(fēng)，漂至一島。其徒數(shù)人登岸，……俄見長人數(shù)十，身皆丈余，耳垂至腹”。這里所說的“長人”，有可能就是海上“大人”。
秦人初起于東方，到了秦始皇所處的時(shí)代，東海神話世代傳習(xí)的影響，應(yīng)當(dāng)還是隱約存在的。
在秦始皇“初并天下”，實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一的當(dāng)年，就出現(xiàn)了“有大人長五丈，足履六尺，皆夷狄服，凡十二人，見于臨洮”的異象，于是，“銷兵器，鑄而象之”。在“是歲始皇初并六國”的時(shí)代背景下，從所謂“六合之內(nèi)，皇帝之土；西涉流沙，南盡北戶；東有東海，北過大夏；人跡所至，無不臣者”的心理出發(fā)，聯(lián)想到東方“大人”神話，對于西邊的這一神秘現(xiàn)象自然會(huì)“喜以為瑞”，除了“銷天下兵器，作金人十二以象之”而外，秦始皇次年的隴西之行，可能也不是偶然的。
光線經(jīng)過不同密度的空氣層，發(fā)生顯著折射或全反射，把遠(yuǎn)處景物顯示在空中或地面而形成的海市蜃樓現(xiàn)象，不僅多見于海上，也多見于沙漠荒原。這一情形在司馬遷的時(shí)代就已經(jīng)受到注意。《史記·天官書》就寫道：
海旁蜃氣象樓臺(tái)，廣野氣成宮闕然。云氣各象其山川人民所聚積。
臨洮以遠(yuǎn)的地區(qū)，正是《史記·秦始皇本紀(jì)》所謂“西極流沙”之地，是沙漠荒原連天的“廣野”。
內(nèi)陸地區(qū)發(fā)現(xiàn)海市蜃樓的記載，其實(shí)不絕于史。例如《晉書·苻堅(jiān)載記下》：“自堅(jiān)之建元十七年四月，長安有‘水影’，遠(yuǎn)觀若水，視地則見人，至是則止。”《隋唐嘉話》卷下也記載：“神龍中，洛城東地若‘水影’，纖微必照，就視則無所見。”《舊唐書·五行志》也記載了這一現(xiàn)象：“神龍二年三月，洛陽東七里有‘水影’，側(cè)近樹木車馬之影，歷歷見‘水影’中，月余方滅。”又如《新唐書·五行志三》：“神龍二年三月壬子，洛陽城東七里，地色如水，樹木車馬，歷歷見影，漸移至都，月余乃滅。長安街中，往往見‘水影’。昔苻堅(jiān)之將死也，長安嘗有是。”“大歷末，深州束鹿縣中有‘水影’長七八尺，遙望見人馬往來，如在水中，及至前，則不見水。”
方以智《物理小識(shí)》卷二有“海市山市”條，又有“陽炎水影旱浪”條。其中寫道：“燕、趙、齊、魯之郊，春夏間，野望曠遠(yuǎn)處，如江河白水蕩漾，近之則復(fù)不見，土人稱為‘陽炎’。”又說到《晉書·苻堅(jiān)載記下》建元十七年長安有“水影”事，稱“亦謂之‘地鏡’”。又寫道：“陸友仁曰，宋寶祐六年四月，常州晉陵之黃泥岸亦有此異相，傳呼為‘旱浪’。”方以智以為這都是大氣變化引起的特殊光象。“其氣平者為陽炎、旱浪，其氣厚者為山市海市矣。”揭暄注《物理小識(shí)》指出，海市蜃樓是普遍的現(xiàn)象，“山海都地皆得見之”。他和游藝在《天經(jīng)或問后集》第四冊《山城海市蜃氣樓臺(tái)圖》注記中還寫道：“其盛則明，氣微則隱，氣移則物形漸改耳。在山為山城，在海為海市。”
非濱海地區(qū)所見可能屬于海市蜃樓一類的“大人”的情形，其實(shí)也并不罕見。例如：
《宋書·五行志五》：“明帝泰豫元年正月，巨人見太子西池水上，跡長三尺余。”
《陳書·高祖本紀(jì)下》：“〔永定三年〕仙人見于羅浮山寺小石樓，長三丈所，通身潔白，衣服楚麗。”
《隋書·高祖紀(jì)下》：“〔仁壽四年六月〕長人見于雁門。”《隋書·五行志下》則說：“仁壽四年，有人長數(shù)丈，見于應(yīng)門，其跡長四尺五寸。”
《新唐書·五行志三》：“久視二年正月，成州有大人跡見。”“〔貞元〕十年四月，恒州有巨人跡見。”《舊唐書·五行志》：“十年四月，巨人跡見常州。”
《新五代史·前蜀世家》：“〔王建天復(fù)七年〕是年正月，巨人見青城山。”
《金史·五行志》中這樣的記載更是耐人尋味的：“軍寧江，駐高阜，撒改仰見太祖體如喬松，所乘馬如岡阜之大。”
此外，《涌幢小品》卷二七也記載了這樣一些“巨人”傳說：
“〔明正德十三年〕六月四日，陜西會(huì)城，初昏時(shí)，陰暗忽大明，有巨人長三丈余，見撫臺(tái)東。足長四尺余，衣袂飄搖，須髯如叢戟。”
“〔明嘉靖三十四年〕十二月十二日，咸寧王濯未第時(shí)，同二三友人丙夜過秦邸，見一巨人從東蹣跚而來，高三余丈。”
“〔明萬歷三十五年〕一宗室出門，又見一巨人從北著白衣白幘，耳有隧。高二丈余。兩目炯炯，火光射地，望南而去。”
《涌幢小品》中的記載有志怪性質(zhì)，未可確信，但是《三國志·魏書·三少帝紀(jì)·陳留王奐》中的如下史例，則是我們不能不特別注意的：
〔魏元帝咸熙二年秋八月〕是月，襄武縣言有大人見，長三丈余，跡長三尺二寸，白發(fā)，著黃單衣，黃巾，柱杖，呼民王始語云：“今當(dāng)太平。”
同一事，又見于《晉書·武帝紀(jì)》：
〔咸熙二年〕八月辛卯，文帝崩，太子嗣相國、晉王位。下令寬刑宥罪，撫眾息役，國內(nèi)行服三日。是月，長人見于襄武，長三丈，告縣人王始曰：“今當(dāng)太平。”
這是一例與秦始皇時(shí)代臨洮見大人同樣對于“大人見”“喜以為瑞”的史事。另外，尤其值得我們特別注意的，是襄武縣（今甘肅隴西）和臨洮縣（今甘肅岷縣）相距很近，同屬于隴西郡，是地形氣象條件相近的地區(qū)。兩地同樣“有大人見”，可以給我們以有益的啟示。
秦始皇造鑄“金人十二”，具有值得重視的政治文化內(nèi)涵。
“金人十二”，據(jù)說與“數(shù)以六為紀(jì)，符、法冠皆六寸，而輿六尺，六尺為步，乘六馬”（《史記·秦始皇本紀(jì)》）有關(guān)。其實(shí)，取“十二”之?dāng)?shù)，更可能是取義于象征天數(shù)。
《左傳·哀公元年》：“周之王也，制禮上物，不過十二，以為天之大數(shù)也。”杜預(yù)解釋說，“天有十二次，故制禮象之。”《禮記·郊特牲》規(guī)定郊祭儀程，也說：“祭之日，王被袞以象天，戴冕璪十有二旒，則天數(shù)也。”同樣以“十二”為“天數(shù)”。鄭玄注：“天之大數(shù)，不過十二。”《漢書·律歷志上》也有這樣的內(nèi)容：“五星起其初，日月起其中，凡十二次，日至其初為節(jié)，至其中斗建下為十二辰。視其建而知其次。故曰：‘制禮上物，不過十二，天之大數(shù)也。’”
天時(shí)也以“十二”為紀(jì)。《周禮·春官·馮相氏》：“掌十有二歲、十有二月、十有二辰。”
“金人”“各重二十四萬斤”，而與鑄“金人十二”同時(shí)，秦始皇又“分天下以為三十六郡”，“徙天下豪富于咸陽十二萬戶”，大約也都與取法天數(shù)“十二”的意識(shí)有關(guān)。
與劉向、班固們將臨洮“大人”看作“暴秦之異”不同，司馬遷沒有流露出對秦始皇的鄙視和譏諷，而是以一種歷史主義的客觀的記述為后人留下了一份少有主觀臆斷污染的較純實(shí)的文化史素材，以便于科學(xué)的分析。
事實(shí)上，我們可以看到，司馬遷對秦始皇的一些有關(guān)政策，大體持理解的態(tài)度。這不僅表現(xiàn)出他的歷史觀的寬容，又說明他的心理傾向，和當(dāng)時(shí)文化一統(tǒng)的新的時(shí)代要求，有一種神妙的默契。
《三國志·魏書·董卓傳》：“悉椎破銅人、鐘虡，及壞五銖錢。更鑄為小錢。”《太平御覽》卷七一二引《三輔故事》：“董卓壞銅人十枚為小錢熨斗。”董卓正是隴西臨洮人，《后漢書·董卓傳》說：“〔董卓〕又壞五銖錢，更鑄小錢，悉取洛陽及長安銅人、鐘虡、飛廉、銅馬之屬，以充鑄焉。故貨賤物貴，谷石數(shù)萬。又錢無輪郭文章，不便人用。時(shí)人以為秦始皇見長人于臨洮，乃鑄銅人。卓，臨洮人也，而今毀之。雖成毀不同，兇暴相類焉。”以秦始皇鑄銅人為“兇暴”，似乎不無歷史偏見之嫌。其實(shí)，《英雄記》所謂“昔大人見臨洮而銅人鑄，臨洮生卓而銅人毀”，正意味著“金人十二”曾經(jīng)被看作政治成功的一種象征，被看作統(tǒng)一事業(yè)的一種象征，被看作天下安定的一種象征。由這一角度來讀司馬遷對于此事客觀主義的記述，應(yīng)當(dāng)理解當(dāng)時(shí)大一統(tǒng)意識(shí)已經(jīng)成為具有充備社會(huì)影響和廣泛社會(huì)基礎(chǔ)的時(shí)代精神的主體這一文化史的現(xiàn)實(shí)。
《文選》卷一○潘岳《西征賦》：“金狄遷于灞川。”李善注：“潘岳《關(guān)中記》曰：‘秦為銅人十二，董卓壞以為錢，余二枚，魏明帝欲徙詣洛，載到霸城，重不可致。今在霸城次道南。’銅人，即金狄也。”《水經(jīng)注·渭水下》也寫道：“魏明帝景初元年徙長安，金狄重不可致，因留霸城南，人有見薊子訓(xùn)與父老共摩銅人曰：‘正見鑄此，時(shí)計(jì)爾日，已近五百年矣。’”薊子訓(xùn)摩銅人故事，見于《后漢書·方術(shù)列傳·薊子訓(xùn)》：“后人復(fù)于長安東霸城見之，與一老公共摩挲銅人，相謂曰：‘適見鑄此，已近五百年矣。’”《史記·秦始皇本紀(jì)》司馬貞《索隱》說到秦鑄銅人，漢代置長樂宮門前，“石季龍徙之鄴，苻堅(jiān)又徙長安而銷之也”。張守節(jié)《正義》也引《關(guān)中記》：“董卓壞銅人，余二枚，徙清門里。魏明帝欲將詣洛，載到霸城，重不可致。后石季龍徙之鄴，苻堅(jiān)又徙入長安而銷之。”
秦始皇鑄“金人”，潘岳《關(guān)中記》說：“魏明帝欲徙詣洛”，《水經(jīng)注·渭水下》則說：“魏明帝景初元年徙長安。”當(dāng)以前者為是。《三國志·魏書·明帝紀(jì)》裴松之注引《魏略》：“是歲（景初元年），徙長安諸鐘簴、駱駝、銅人、承露盤。盤折，銅人重不可致，留于霸城。大發(fā)銅鑄作銅人二，號(hào)曰‘翁仲’，列坐于司馬門外。”
秦始皇鑄“金人”，起初據(jù)說立在阿房宮殿前，漢徙長樂宮大夏殿前，或說未央宮前，后來魏明帝、石季龍、苻堅(jiān)又屢次往復(fù)遷徙，魏明帝遷而不至，甚至又另外自鑄銅人二，似乎可以說明秦始皇所鑄“金人”有十分特殊的象征作用。至于魏晉時(shí)期，“金人”盡管已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)不足“十二”之?dāng)?shù)，然而在當(dāng)時(shí)人的意識(shí)中，仍然保留有象征王制皇權(quán)的文化意義。
另外還有一個(gè)值得重視的現(xiàn)象，就是前述咸熙二年“長人見于襄武”事后不到一年，晉武帝司馬炎泰始二年，據(jù)《晉書·武帝紀(jì)》：
秋七月辛巳，營太廟，致荊山之木，采華山之石；鑄銅柱十二，涂以黃金，鏤以百物，綴以明珠。
“鑄銅柱十二”事在公元266年8月22日，在“長人見于襄武”事（公元265年9月6日）350天之后，與設(shè)壇南郊正式受禪（公元266年2月8日），相隔195天。“鑄銅柱十二”的形式與秦始皇造鑄“金人十二”相仿，是十分明顯的。其時(shí)間的擇定，也有模擬秦始皇在二十六年“初并天下”即造鑄“金人十二”的跡象。
秦始皇造鑄“金人十二”，與“鐘鐻”有需要辯明的關(guān)系。
日本學(xué)者原田淑人很早就指出“金人”是鐘鐻的附座。藤田豐八則提出“金人”就是鐘鐻的見解。
《史記·平津侯主父列傳》：
及至秦王，蠶食天下，并吞戰(zhàn)國，稱號(hào)曰“皇帝”，主海內(nèi)之政，壞諸侯之城，銷其兵，鑄以為鐘鐻，示不復(fù)用。
《史記·太史公自序》：
始皇既立，并兼六國，銷鋒鑄鐻，維偃干革。
國內(nèi)近年有學(xué)者根據(jù)這些記載，以及賈山《至言》所謂“秦皇帝”“懸石鑄鐘鐻”等，又注意到“1978年湖北隨縣戰(zhàn)國曾侯乙墓出土的編鐘，是‘由六具鐘虡銅人承托’”，于是以為《史記·秦始皇本紀(jì)》所謂“收天下兵，聚之咸陽，銷以為鐘鐻，金人十二，重各千石，置廷宮中”以及同篇引賈誼《過秦論》所謂“收天下之兵，聚之咸陽，銷鋒鑄鐻，以為金人十二，以弱黔首之民”，鑄鐘金人不當(dāng)分開理解，斷定“銷鋒改鑄為鐘虡一物”，“把鐘鐻、金人斷作兩種名物”“是值得商榷的”，或說“鐘鐻與金人系同一物”，“就是銷熔兵器，鑄成了十二枚銅質(zhì)人形的鐻”。被看作“確鑿的證明”的，是揚(yáng)雄《甘泉賦》所謂“金人仡仡其承鐘虡兮”。論者認(rèn)為“揚(yáng)雄所述即秦之鐘鐻編鐘”，而其認(rèn)識(shí)基點(diǎn)在于“秦漢時(shí)該編鐘放置于甘泉宮”，阿房宮時(shí)尚未建成，“況且，項(xiàng)羽‘燒秦宮室，火三月不滅’，鐘鐻金人倘若置阿房宮中，當(dāng)隨之化為灰燼，漢人又怎能將其徙于長樂宮或未央宮呢？甘泉宮離咸陽70多公里，所以幸免于被難”。這樣的觀點(diǎn)得到附和。有的學(xué)者還說：“讓十二金人充當(dāng)鐘鐻具有特殊的意義。因?yàn)檫@些代表符瑞的金人是用兵器鑄成的，讓它們來承托樂鐘無疑是象征著和平與安定，恰好可以向天下人表明秦始皇偃武修文，維護(hù)統(tǒng)一的思想，這正是秦始皇鑄造十二金人的根源。”
不過，這樣的意見，似乎仍然不能夠完全否定秦始皇“既鑄鐘鐻又鑄金人”，鐘鐻即鐘鐻，金人即金人的理解。
《太平御覽》卷八六引《史記》有這樣的說法：
收天下之兵，聚之咸陽，銷鋒鏑，鑄以為金人十二，以弱黔首之民。
收天下兵，聚之于咸陽，銷以為鐘鐻，鑄為金人十二，重各千石，置宮庭中。
前一種記述，只說造鑄“金人”。后一種記述，也說明“鐘鐻”和“金人”不宜混同。
有學(xué)者指出，班固《西都賦》說：“列鐘虡于中庭，立金人于端闈。”可見“金人”和“鐘虡”兩不相干。又《三國志·魏書·董卓傳》《后漢書·董卓傳》以及《資治通鑒》卷七三“魏明帝景初元年”都以“鐘虡”和“金人”分為二事。而“《甘泉賦》所言金人并非秦始皇所鑄的十二金人”。于是堅(jiān)持了“金人不是鐘虡”的判斷。
《史記·六國年表》記載：
〔秦始皇二十七年〕為金人十二。
《淮南子·氾論》也說：
秦之時(shí)，高為臺(tái)榭，大為苑囿，遠(yuǎn)為馳道，鑄金人，發(fā)謫戍。
都只說鑄金人而不說鑄鐘鐻。如果金人只是鐘的附屬結(jié)構(gòu)，這樣以末代本的敘述顯然是不合情理的。
又秦時(shí)金人置于甘泉宮（今按：秦時(shí)稱林光宮）的臆測，也是缺乏史實(shí)根據(jù)的。金人立于咸陽，以形制高大，當(dāng)置于宮殿區(qū)中較開闊的地帶，即使項(xiàng)羽一炬，也不至于“化為灰燼”。
此外，按照以為“鐘鐻與金人系同一物”者的觀點(diǎn)，金人為鐻，下層6枚，高6.93米，第2層亦6枚。以曾侯乙墓出土編鐘上下3層，承托鐘架的佩劍銅人（包括頭頂?shù)拈荆┳罡邽?.96米，而鐘架通高2.73米的比例計(jì)，則高6.93米的金人所承托的鐘架高度應(yīng)當(dāng)達(dá)到19.71米。高度近20米的編鐘，規(guī)模不僅是空前的，也是絕后的，姑且不論當(dāng)時(shí)的鑄造技術(shù)可否達(dá)到這樣的水平，設(shè)想即使確實(shí)創(chuàng)造出這樣的鑄焊技術(shù)史上的奇跡，然而卻并沒有在史家筆下留下記錄，也是不可思議的。司馬遷在《史記·秦始皇本紀(jì)》中極言阿房宮前殿之高大，也只說“下可建五丈旗”，以現(xiàn)今尺度核計(jì)，當(dāng)時(shí)的“五丈”，也不過才11.55米。如果宮前列立的金人竟然高于最宏偉的大殿，也是不可理解的。
另外，如果將“金人十二”強(qiáng)解作“承托”“編鐘”的“鐘虡銅人”，即只是編鐘的附件，那么后來有關(guān)夢“金人”泣，以及銷毀“金人”、移動(dòng)“金人”的記載，也不好理解。
《文選》卷一班固《西都賦》：“列鐘虡于中庭，立金人于端闈。”即分說“鐘虡”與“金人”。至于揚(yáng)雄《甘泉賦》所謂“金人仡仡其承鐘虡兮”，則可能是如同曾侯乙墓相類似的“金人”。《漢書·郊祀志下》記載：“〔漢宣帝甘露元年〕建章、未央、長樂宮鐘虡銅人皆生毛，長一寸許，時(shí)以為美祥。”甘泉宮“承鐘虡”之“金人”，與所謂“建章、未央、長樂宮鐘虡銅人”當(dāng)然性質(zhì)相同，可見秦漢宮廷應(yīng)用“鐘虡銅人”確實(shí)相當(dāng)普遍，然而卻與秦始皇銷天下兵器所造鑄的“金人”沒有直接的關(guān)系。
宮觀廟堂前列立“金人”，可能確實(shí)是曾經(jīng)流行一時(shí)的建筑風(fēng)格。《孔子家語·觀周》就寫道：“孔子觀周，遂入太祖后稷之廟，堂右階之前，有金人焉。三緘其口而銘其背曰：‘古之慎言人也。’”
根據(jù)有關(guān)記載，我們可以討論秦始皇所造鑄“金人十二”的形制。
秦始皇所鑄“金人十二”，據(jù)司馬遷《史記·秦始皇本紀(jì)》說，“重各千石”。司馬貞《索隱》引《三輔舊事》：“銅人十二，各重三十四萬斤。”張守節(jié)《正義》則引作“鑄銅人十二，各重二十四萬斤”。梁玉繩《史記志疑》卷五說：“《正義》引《三輔舊事》云銅人‘各重二十四萬斤’，《水經(jīng)注》四同。而此言‘千石’。考《黃圖》云‘鐘鐻高三丈，鐘小者皆千石’，則知‘千石’者乃鐘鐻重?cái)?shù)，《史》誤并之，而又失書金人之重耳。”
《西都賦》：“列鐘虡于中庭，立金人于端闈。”李善注：“《史記》曰：‘始皇大收天下兵器，聚之咸陽，銷以為鐘鐻，鑄金人十二，各重千斤，置宮中。”又《文選》卷二張衡《西京賦》：“高門有閌，列坐金狄”，李善注：“《史記》曰：‘始皇收天下兵，銷以為金人十二，各重千斤，致于宮中。”
這里所謂“各重千斤”，顯然有誤。
而如果“各重二十四萬斤”的記載屬實(shí)，則重量相當(dāng)于60933.6公斤，即超過60噸。金人十二，則總重量超過731噸。這當(dāng)然還不是“收天下兵器，聚之咸陽”銷毀的總重，因?yàn)檫€有鑄作“鐘鐻”者，按照《三輔黃圖》卷一的說法，其“高三丈，鐘小者皆千石也”。此外，民間流散的兵器，還有許多。
《三輔黃圖》卷一關(guān)于“金人十二”，還有如下的記述：
銷鋒鏑以為金人十二，以弱天下之人，立于宮門。《三輔舊事》云：鑄金狄人，立阿房殿前。坐高三丈，銘其后曰：“皇帝二十六年，初兼天下，改諸侯為郡縣，一法律，同度量。”大人來見臨洮，其大五丈，足跡六尺。銘李斯篆，蒙恬書。董卓悉椎破銅人銅臺(tái)，以為小錢。天下大亂，卓身滅，抑有以也。余二人，魏明帝欲徙詣洛陽清明門里，載至霸城，重不可致，便留之。
按照秦時(shí)通例，所鑄銅人應(yīng)當(dāng)是有銘文的。據(jù)《水經(jīng)注·河水四》，銘文字句與《三輔黃圖》略有不同，又《漢書·王莽傳下》記載：“〔王〕莽夢長樂宮銅人五枚起立，莽惡之，念銅人銘有‘皇帝初兼天下’之文，即使尚方工鐫滅所夢銅人膺文。”《漢書補(bǔ)注》：“先謙曰：‘十二枚，鐫其五。’”
《漢書·王莽傳下》所謂“所夢銅人膺文”，與《長安志》引《關(guān)中記》所謂“長樂宮前銅人，其胸前銘，李斯篆，蒙恬書也”相合。《三輔黃圖》卷一“銘其后曰”云云，記載與此不同，不過卻又與《孔子家語·觀周》所謂“太祖后稷之廟”所立“金人”“而銘其背”的說法相合。金人銘文究竟在胸前還是背后，現(xiàn)在似乎也難以確知。
“夢長樂宮銅人五枚起立”，似乎銅人原先是坐姿。后來魏明帝欲徙金人至洛陽，重不可致，于是自鑄銅人二，也是“列坐于司馬門外”。《三輔黃圖》卷一說：“坐高三丈，銘其后曰：‘皇帝二十六年，初兼天下，改諸侯為郡縣，一法律，同度量。”《史記·陳涉世家》褚先生補(bǔ)述引賈誼《過秦論》：
〔秦始皇〕隳名城，殺豪俊，收天下之兵聚之咸陽，銷鋒鍉，鑄以為金人十二，以弱天下之民。
司馬貞《索隱》：“各重千石，坐高二丈，號(hào)曰‘翁仲’。”所謂“坐高三丈”，或者“坐高二丈”，不知是說銅人坐姿，還是指銅人之“座”即董卓所“椎破銅人銅臺(tái)”之“銅臺(tái)”。如果取坐姿，則當(dāng)為跽坐，如出土跽坐秦俑形式，然而與臨洮所見“大人”“長五丈”之立姿不一致，如此則大約鑄作時(shí)并非絕對“象之”，或當(dāng)另有深意。不過，《三輔黃圖》卷一說“坐高三丈”，又說“立于宮門”，對于這里所謂“坐”與“立”究竟應(yīng)當(dāng)如何理解，我們現(xiàn)在還難以確知。有學(xué)者以為，“金人為坐相是毋庸置疑的，也因此王莽才會(huì)‘夢長樂宮銅人五枚起立’”，此說還可以討論。而“列坐于司馬門外”之所謂“坐”，或許只是放置的意思。
《水經(jīng)注·河水四》說秦始皇鑄金人十二事始末，也說“坐之宮門之前”：
秦始皇二十六年，長狄十二見于臨洮，長五丈余，以為善祥，鑄金人十二以象之，各重二十四萬斤，坐之宮門之前，謂之“金狄”。皆銘其胸云：皇帝二十六年，初兼天下，以為郡縣，正法律，同度量，大人來見臨洮，身長五丈，足六尺。李斯書也。故衛(wèi)恒《敘篆》曰：秦之李斯，號(hào)為工篆，諸山碑及銅人銘，皆斯書也。漢自阿房徙之未央宮前，俗謂之“翁仲”矣。地皇二年，王莽夢銅人泣，惡之，念銅人銘有皇帝初兼天下文，使尚方工鐫滅所夢銅人膺文。后董卓毀其九為錢。其在者三，魏明帝欲徙之洛陽，重不可勝，至霸水西停之。《漢晉春秋》曰：或言“金狄”泣，故留之。石虎取置鄴宮，苻堅(jiān)又徙之長安，毀二為錢，其一未至而苻堅(jiān)亂，百姓推置陜北河中，于是“金狄”滅。
其中說到“地皇二年，王莽夢銅人泣”，由此可以推想《漢書·王莽傳下》“長樂宮銅人五枚起立”，“起立”或當(dāng)為“泣”之慢讀訛音。如果這一推想能夠成立，則“金人”跽坐的可能，大致也可以排除。
《漢書·五行志下之上》說秦始皇二十六年臨洮所見“大人”“長五丈，足履六尺”。考察秦始皇陵兵馬俑1號(hào)坑一區(qū)（T1K、T10K、T19K）出土的157件陶俑，足至頂高平均176.79厘米（最大數(shù)值為186厘米，最小數(shù)值為168.5厘米），腳長平均27.50厘米（最大數(shù)值31厘米，最小數(shù)值22.8厘米）。1按照洛陽金村出土戰(zhàn)國銅尺長24.1厘米的尺度計(jì)“足履六尺”，相當(dāng)于144.6厘米。按照秦俑身材比例，則身高大約合929.59厘米，相當(dāng)于當(dāng)時(shí)尺度3.86丈。很可能“金人”的鑄作，是以“足履六尺”為準(zhǔn)計(jì)定的身高。如此則正與其高“三丈”的傳說大體符合。根據(jù)這樣的分析，似乎也可以否定“金人為坐相”的說法。
“董卓悉椎破銅人銅臺(tái)，以為小錢”事，見于《三國志·魏書·董卓傳》：“悉椎破銅人、鐘虡，及壞五銖錢。更鑄為小錢。”所謂“椎破”的說法，暗示“銅人銅臺(tái)”至少有些部分可能是中空的。
馬非百先生曾經(jīng)采錄《廣弘明集》及《釋迦方志》引釋道安、朱士行等《經(jīng)錄》中有關(guān)“始皇之時(shí)，有外國沙門釋利房等一十八賢者，赍持佛經(jīng)來化始皇，始皇弗從，遂囚禁之，夜有金剛丈六人來，破獄出之，始皇驚怖，稽首謝焉”的說法，并且以為“秦始皇時(shí)，有外國沙門東來”，《漢書·五行志下之上》：“史記秦始皇二十六年，有大人長五丈，足履六尺，皆夷狄服，凡十二人，見于臨洮。”“是歲始皇初并六國，反喜以為瑞，銷天下兵器，作金人十二以象之。”就是“同類之記載”。
馬非百先生說：“始皇鑄金人，乃中國有金屬鑄象之開端。《孔子家語》載孔丘見金人，三緘其口，乃是魏王肅偽造，不足置信。當(dāng)時(shí)金人被置于宮庭中。”“自始皇鑄金人以后，秦漢所造宮殿，大都模仿其制，鑄為金人以為裝飾。”“可見始皇鑄金人所遺后代影響之巨。然此事實(shí)含有極深之宗教意味，而且與西域佛教有密切之關(guān)系。考秦時(shí)臨洮，即現(xiàn)在甘肅之岷縣。在當(dāng)時(shí)，與匈奴及氐羌毗鄰。漢武帝時(shí)，匈奴已有‘祭天金人’，可知佛教在匈奴已開始盛行。而始皇時(shí)十二大人之發(fā)現(xiàn)，正是從毗鄰匈奴之臨洮傳說而來。當(dāng)時(shí)官吏報(bào)到朝廷，在中國固有之神秘觀念中，以為是國家祥瑞。適值始皇大修宮殿，而宮殿是‘仿太紫之圓方’者，于是鑄成金人，置于其中，以示宮殿之雄偉。佛教佛陀身長丈六，作紫磨金色，佛教中之護(hù)法天師亦多高大而金飾，與始皇所鑄之金人‘重各千石’者正相符合。且傳說中之大人‘皆夷狄佛’（今按：‘佛’，‘服’之誤寫），故始皇所鑄之金人，服飾亦與中國不同。此種采用夷服之作風(fēng)，在以后各代莫不皆然。”“金人所以被稱為金狄、長狄者，即在于其身量之高大，金光輝昱，而服裝又不同于中國。”“此種金人，又顯然為一種坐像。凡此，皆足以窺見外來之色彩。”
馬非百先生于是斷定：“總之，始皇所鑄金人，是吸收西域佛教圣像而融化之于中國神教系統(tǒng)之中。可見中印兩國文化交流關(guān)系，在二千年前即已開始矣。”
其實(shí)，“外國沙門釋利房等一十八賢者，赍持佛經(jīng)來化始皇”的說法，是后世不能得到歷史確證的佛家宣傳。如果“釋利房”“化始皇”是歷史事實(shí)，以中國如此豐富之典籍遺存和文物遺存，迄今竟然沒有發(fā)現(xiàn)點(diǎn)滴依據(jù)可以助證此說，似乎是難以理解的。
馬非百先生注意到張衡《西京賦》所謂“高門有閌，列坐金狄”，何晏《景福殿賦》所謂“爰有遐狄，鐐質(zhì)輪菌，坐高門之側(cè)堂，彰圣主之威神”，他寫道：“蓋高門即皋門，是帝宮五門中之外門，亦稱為端門。‘皋門像征紫宮，有十二之藩臣’。《史記·天官書》以此秦宮中列坐之十二金人，依星位形式，應(yīng)為東首五尊，西首五尊，中間兩尊。雖不完全相合，但已具有后世中國佛寺山門天王殿之格式：即中間向外為彌勒，向內(nèi)為韋馱，兩旁為四大天王。”
《西京賦》所謂“金狄”，《文選》卷二李善注：“金狄，金人也。”《景福殿賦》所謂“遐狄”，《文選》卷一一李善注：“遐狄，即長狄也。”“言為金狄坐于高門側(cè)堂之中，以明圣主之有威神。”“金狄”“遐狄”，確是指秦始皇所鑄金人。然而，《史記·天官書》中并不見“皋門”之稱。所謂“紫宮”“十二之藩臣”之說，當(dāng)是指如下一段文字：
中宮，天極星，其一明者，太一常居也；旁三星三公，或曰子屬。后句四星，末大星正妃，余三星后宮之屬也。環(huán)之匡衛(wèi)十二星，藩臣。皆曰紫宮。
“十二星，藩臣”，并不是如馬非百先生所設(shè)想的，“應(yīng)為東首五尊，西首五尊，中間兩尊”，“已具有后世中國佛寺山門天王殿之格式：即中間向外為彌勒，向內(nèi)為韋馱，兩旁為四大天王”，而明確是“環(huán)之匡衛(wèi)”。
盡管馬非百先生的推測難免臆度之嫌，但是他所注意到的“金人”只是作為“藩臣”的象征，只是“坐于高門側(cè)堂之中，以明圣主之有威神”的作用，卻給我們以重要的啟示。也就是說，取象臨洮“大人”的十二金人，在秦漢宮廷中，只能“側(cè)”居以陪襯顯示“圣主”的“威神”。
真正的唯一的“圣主”，是大一統(tǒng)的帝國的主宰——皇帝本人。
馬非百先生以秦始皇鑄“金人”與佛教相聯(lián)系，注意到秦時(shí)臨洮與匈奴及氐羌毗鄰。又以為“漢武帝時(shí)，匈奴已有‘祭天金人’，可知佛教在匈奴已開始盛行”。匈奴“祭天金人”事，見于《史記·匈奴列傳》：
漢使驃騎將軍〔霍〕去病將萬騎出隴西，過焉支山千余里，擊匈奴，得胡首虜萬八千余級(jí)，破得休屠王祭天金人。
裴骃《集解》：“《漢書音義》曰：‘匈奴祭天處本在云陽甘泉山下，秦奪其地，后徙之休屠王右地，故休屠有祭天金人，象祭天人也。’”司馬貞《索隱》：“韋昭云：‘作金人以為祭天主。’崔浩云：‘胡祭以金人為主，今浮圖金人是也。’”司馬貞對《漢書音義》“匈奴祭天處本在云陽甘泉山下”的說法提出異議，以為：“事恐不然。案：得休屠金人，后置之甘泉也。”張守節(jié)《正義》則指出：“《括地志》云：‘徑路神祠在雍州云陽縣西北九十里甘泉山下，本匈奴祭天處，秦奪其地，后徙休屠右地。’案：金人即今佛像，是其遺法，立以為祭天主也。”
我們看到的有關(guān)匈奴“祭天金人”的信息，又有《漢書·金日磾傳》：
武帝元狩中，票騎將軍霍去病將兵擊匈奴右地，多斬首，虜獲休屠王祭天金人。
《漢書·霍光金日磾傳》贊又寫道，甚至金日磾?shù)眯眨才c這一宗教現(xiàn)象有關(guān)：
本以休屠作金人為祭天主，故因賜姓金氏云。
《漢書·霍去病傳》：“去病侯三歲，元狩二年春為票騎將軍，將萬騎出隴西，有功。上曰：‘票騎將軍率戎士……轉(zhuǎn)戰(zhàn)六日，過焉支山千有余里，合短兵，鏖皋蘭下，殺折蘭王，斬盧侯王，銳悍者誅，全甲獲丑，執(zhí)渾邪王子及相國、都尉，捷首虜八千九百六十級(jí)，收休屠祭天金人，師率減什七，益封去病二千二百戶。’”對于“收休屠祭天金人”，顏師古注：“如淳曰：‘祭天以金人為主也。’張晏曰：‘佛徒祠金人也。’師古曰：‘今之佛像是也。’”
就目前我們掌握的資料看，以“休屠祭天金人”為“佛像”的推測，仍嫌論證不足。
特別是所謂“休屠祭天金人”“休屠作金人為祭天主”，都指明“金人”并非祭祀對象，而只是在進(jìn)行祭事時(shí)“象祭天人”即象征祭主的替身，嚴(yán)格說來，其實(shí)也是一種祭具、祭器。“金人”的作用與佛教中“佛”的地位，實(shí)際上是不可相擬的。休屠王遵行的宗教準(zhǔn)則，是“天”的崇拜，而這與佛教基本原則也是不相同的。
馬非百先生以為秦漢宮廷中的“金人”“顯然為一種坐像”，因而“足以窺見外來之色彩”。然而所舉張衡《西京賦》所謂“高門有閌，列坐金狄”，何晏《景福殿賦》所謂“坐高門之側(cè)堂，彰圣主之威神”，《文選》卷一一李善注“坐于高門側(cè)堂之中”等，這里所謂“坐”，其實(shí)都可以理解為放置。
《西京雜記》卷三《咸陽宮異物》說到“高祖初入咸陽宮，周行庫府，金玉珍寶，不可稱言”，而“其尤驚異者”之中，有另外一種秦鑄“金人”：
鑄銅人十二枚，坐皆高三尺，列在一筵上。琴筑笙竽，各有所執(zhí)，皆綴花采，儼若生人。筵下有二銅管，上口高數(shù)尺，出筵后，其一管空，一管內(nèi)有繩，大如指，使一人吹空管，一人紐繩，則眾樂皆作，與真樂不異焉。
其制作機(jī)巧生動(dòng)，然而即使記載真實(shí)，實(shí)際上也只是一種宮廷玩具，與秦始皇銷天下兵器所鑄“金人十二”是完全不同的。不過，這樣的銅人也取“十二枚”之?dāng)?shù)，似乎也可以看作秦始皇造鑄“金人十二”一事之廣泛的歷史文化影響的一種曲折反映。
摘自王子今《史記的文化發(fā)掘：中國早期史學(xué)的人類學(xué)探索》一書
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