大腦不過是一臺可重裝系統的機器？奧秘早被寫在了金剛經中？

歡迎來到：自說自話的總裁

有句名言說： 大腦，是宇宙中，唯一能研究自己的器官。

所以，你現在聽我說話、看見色彩，會不會都只是大腦在實時渲染幻覺？

不用懷疑，答案是肯定的。

而且，古代的哲學家管這叫「凡所有相」，而現代的科學家則叫它「模擬沙盒」（Simulation sandbox）。

可如果有一天，我們這「沙盒」突然「短路」了，你將看到什么？

曾經，有位腦科學家，執行了人類歷史上最驚悚的「黑客行動」，她真的「黑」進了自己的「沙盒」，并在一場毀滅性的顱內風暴中，親眼目睹了「我」之幻滅： 「我」竟然可以像壞掉的插件一樣，被逐一卸載……

而當「我」在左腦的噪音中徹底熄火，她竟然在右腦的物理層面中，得證了《金剛經》中那句最深層的代碼： 凡所有相，皆是虛妄。

所以，這到底是什么詭？

今天，我們就來聊聊這這個故事……

吉爾·泰勒

在1996年那個「黑入沙盒」的命運清晨到來之前，吉爾·泰勒是站在人類醫學金字塔尖的人物。

是哈佛腦庫（Harvard Brain Tissue Resource Center）頂尖神經解剖學家兼形象大使。

而哈佛腦庫則是全球大腦研究的「圣城」。

吉爾每天的工作，就是拿起手術刀，去研究那些冷凍的大腦標本，并尋找關于「自我」和「意識」的物理證據。

但她對大腦癡迷的背后，其實隱藏著一段宿命感的動機。

這個動機，就是她的哥哥。

吉爾·泰勒（Jill Bolte Taylor）出生于1959年，美國的印第安納州的一個普通家庭。

家里除了父母，還有一個比她大18個月的哥哥，哥哥是小吉爾記憶中最親密的伙伴。

但隨著年齡增長，吉爾慢慢發現，這個世界似乎有兩個版本。

在她的世界里，玩玩具、吃飯、睡覺，一切都是有邏輯、有秩序的。

但在她哥哥的世界里，邏輯是不存在的。

她哥哥經常會對著空氣說話，就像始終活在一個她無法觸及的平行空間里。

那時候，吉爾還太小，她并不覺得哥哥是生病了。

她只是覺得我一定要搞懂哥哥的世界是什么樣的……

后來，哥哥在31歲那年被正式確診為精神分裂癥。

她發現，哥哥眼中的現實是破碎的，面對同一個場景，吉兒感受到的是午后陽光，而哥哥感受到的則是末日般的恐懼和莫名其妙的威脅。

吉兒曾回憶說： 我看著哥哥，我就在想，為什么我的大腦能把這些雜亂無章的光波、聲波整合成立體的知覺環境，讓我覺得這個世界天衣無縫且真實，而他的腦子卻不行？

為了解開這個謎團，吉兒鉆研復雜的神經系統，研究微環路。

在她的眼里，人類的意識不過是全身50萬億個細胞的相互協作和電信號不斷閃爍的結果。

當時的吉兒，是一個唯物主義者，她相信，只要解剖得足夠深，就能在顯微鏡下拎出那個叫作「靈魂」的東西……

凡所有相，皆為虛妄

作為神經學家，吉爾很早就聽聞過，佛陀的名言： 凡所有相，皆是虛妄。

若見諸相非相，即見如來。

但她卻覺得，這不過是虛無的東方哲學。

她信奉的是「相」，是那些實實在在的神經纖維，和那些可被測量的電信號。

但命運從不講邏輯。

就在這位腦科學家尋找「真相」時，她卻完全不知道，自己患有：先天性動靜脈畸形（AVM）。

簡單來說，就是她的左腦深處有一團血管，像亂麻一樣纏繞。

正常人的高壓動脈血在這里會經過毛細血管的緩沖，但在她這團畸形的血管里，卻直接沖進了脆弱的靜脈。

年輕時沒問題，可一旦人體衰老，這里就可能隨時爆炸。

而它要炸毀的地方——左腦，則是人類邏輯、語言、時間感和「自我中心」的所在地。

另一側的右腦，則是，感官合成、非語言交流以及讓我們「體驗世界」的更神秘地帶。

右腦沒有「過去」和「未來」的區別，它所有的算力都鎖死在「當下」。

而左腦沒有「當下」，只有無時無刻的「存在」與「自我」。

如果按佛家的說法，「假我」（Aham-kara）在左腦。

而「真我、無我」（Atman）在右腦。

腦科學家們能「測量」的也更多是左腦。

但吉爾當時并不在意這些什么「真我、假我、無我、當下」……

她每天都推崇著「左腦」的邏輯——這是她引以為傲的科學理性……

然而，她的大腦卻已經開始滲水了……

1996年12月10日·清晨

1996年12月10日清晨，維持了37年的水管爆裂了。

當吉爾和往常一樣起床時，她突然感覺到左眼后方傳來一種尖銳的刺痛： 當時的感覺，就像是咬了一口冰淇淋一樣。

可接下來的五分鐘里，她每一次的運動都讓她感頭痛。

同時，她腦海里雜音全消失了，光線如同灼熱的洪流般涌入。

吉爾看著自己的手，此刻變得像個陌生的「爪子」。

眼耳鼻舌身五感中的一切開始扭曲、震動、模糊、光幻，她后來說： 我看著我的手，發現我不再是一個獨立的個體，我成了一堆正在振動的、模糊的能量點。

作為世界最頂尖的腦科專家，吉爾很快意識到這不是沒睡好，而是我的左腦正在下線……

噪音失真意味著聽覺皮層丟失了，光敏感表明視覺區域存在問題，她像觀察臨床病例一樣記錄下所有這些變化。

但她一點也不害怕，相反她感覺到了「大歡喜」。

為什么？

因為，出血的部位精準地摧毀了她的「OAA——定向力聯絡區」（Orientation Association Area）。

用手摸，這就是你后腦勺上面一點的腦區，它讓你感知「自我」與「存在」，具體功能就是整合五感，然后讓你明白，「我」在這里結束，「外」從那里開始。

可這個區域丟失后會怎樣？

吉爾之前，沒人知道。

因為，失去的它人全都「不存在」了——無法說話，也無法交流，宛如植物一般……

但吉爾卻用最后一點點殘存的左腦理智意識到，自己感受這一切，這是最寶貴的實驗數據，同時，這是，朝聞道，夕可死的必然： 她感到自己的身體正在和宇宙融為一體，她感到我就是墻，墻就是我： 我突然覺得世界是如此完美，我不再是肉體囚徒，我成了這股能量汪洋中的一部分，那種寧靜，讓我感到無比的奢侈。

在《楞嚴經》里有一種描述叫做「內守幽閑」。

就是說，當一個修行者通過冥想關閉了感官的雜音，會進入一種極其寧靜、極其空靈的狀態。

這時候，你會覺得自己已經成佛了，已經解脫了。

但佛陀這句話還有后半句： 內守幽閑，猶為法塵分別影事。

原本，佛陀也和吉爾體驗過一樣的左腦強制關機嗎？

為什么描述的如此精準？

——這種「寧靜」，其實依然是塵，是意識層面殘留的幻影，這并沒有真正證得空性，仍被妄想所束縛。

當時，吉爾也同樣如此，她的邏輯中心在拼命尖叫：「吉兒，快去求救！你中風了！」

而愉悅感卻在誘惑她：「別走，留在這里，這里沒有焦慮，只有無限的寧靜。」

在生死一線，吉爾幾十年訓練殘存的一絲理智，告訴她：如果你想告訴世人這個秘密，你就得先從這個「極樂大海」里爬出來，撥通那個救命的電話號碼……

恐怖的撥號……

當吉兒掙扎著爬出浴缸，更恐怖的真實來了。

她好不容易摸到了一張同事的名片，可她看著那上面的一切數字、字母，她卻全都不認識。

因為，被炸毀的左腦，本來負責「符號化」，也就是，把特定的筆畫定義為「A」，把特定的弧度定義為「9」。

但左腦下線后，右腦接管了視野。

右腦不認識什么數字，它只認識由「形狀」和「色塊」所組成的「公司LOGO」，吉爾就是靠這個翻找到同時名片的。

可接下來，究竟如何辨認數字？

吉兒開啟了一場堪稱瘋狂原始人的挑戰，她把名片上的那些「奇怪的符號」死死盯住，努力把它復刻進腦海里，然后，趕緊轉過頭去，在電話的撥號盤上一個一個去比對形狀。

她就像在玩一個極高難度的連連看，在清醒與昏迷的邊緣，強迫自己記住幾乎一模一樣的形狀。

終于，歷經45分鐘的反復嘗試，她撥通了那個號碼。

她在心里拼命地組織語言，她想說：「我是吉兒，我中風了，快來救我！」

但在同事聽來，吉爾卻在不停的，汪！汪汪！汪！，就像一只金毛對著人叫……

與此同時，同事的詢問，在吉爾腦海中，也成了，沃~沃沃~沃~~，史努比那種嗚咽聲……

為什么會這樣？

我們不妨再聊一段《楞嚴經》的故事，其中說，佛陀為了點化阿難，敲響了寺院的鐘聲。

佛陀問：「你聽見鐘聲了嗎？」

阿難答：「聽見了。」 等鐘聲消失了，佛又問：「你現在聽見了嗎？」

阿難說：「聽不見了。」

佛陀立馬呵斥阿難：「你錯了」。

消失的是「鐘聲」，那叫作「聲塵」，它像灰塵一樣，有生有滅。

但那個，讓你能感知到聲音的「聞性」，卻從未消失。

如果你真的聽不見了，那你又是如何知道「現在沒有聲音」的呢？

這就是佛陀有關感官本質的領悟： 是「鐘聲」自己在生生滅滅；而不是你的「聽覺」在時有時無。

你在寂靜的時候，明明聽到了「靜」。

所以，那個讓你知道「現在很安靜」的能力，它一直都在，從未離開。

是不是有點兒燒腦？

家認為，領悟它的確需要「修行」。

但吉兒卻是在這場中風里，以物理層面，被迫完成了這個「修行」。

在我們的左腦里，有一個區域叫韋尼克區（Wernicke’s area）。

它的功能，就是把空氣的振動信號，翻譯成帶有邏輯含義的「語言」。

這是我們人類最強大的「造相」工具。

而此時，吉爾的這個功能區癱瘓了，結果就是聲音的意義消失了，只剩下了毫無修飾的物理振動。

可這一刻，不是恐懼，而是同事的聲音和窗外的風聲，水流聲，在物理本質上「天人合一」

吉爾發現自己進入了一種極度平靜的狀態，這種狀態，吉爾稱之為「啦啦之地」（Lala Land） 她后來描述說： 我意識到，我的左腦原本像一個傲慢的獨裁者，不斷地通過語言，給這個世界貼上標簽。

它告訴我這個叫「手機」，那個叫「敵人」，但現在，獨裁者死了。

我眼中的現實，終于露出它那「天衣無縫」的、能量流動的真相。

這還真不是瞎扯，賓夕法尼亞大學安德魯（Andrew Newberg）博士對高級禪修者進行大腦掃描后發現，當他們進入「天人合一」的境界時，他們大腦里那個負責劃定自我空間邊界的區域——也就是OAA定向力聯絡中樞，血流量會大幅度下降。

這意味著，所謂的「開悟」「涅槃」「三摩地」，其實不是一種幻覺，它是人類大腦本身就具備的一種「并行處理模式」。

只是在絕大多數時候，我們那個貪婪、恐懼、充滿競爭意識的左腦，像是一個嘰嘰嘰叫個不停的黃鴨怪，把這種「本自具足」的平靜給徹底掩蓋了。

這時，吉爾終于第一次看清了，她那個患有精神分裂癥的哥哥，或許并不是迷失在了虛幻中。

哥哥可能只是像她現在一樣，大腦的某個濾網壞了，導致他直接撞進了一個未經處理的、原始的能量世界……

物理之「空」

當吉爾再次醒來，她已經躺在病床上： 經過四個小時的手術，那個如高爾夫球大小的血塊已經被切除了。

但此時，這位曾經的頂級神經學家，卻像個嬰兒，她不會說話，忘記了怎么走路，數學和閱讀也都忘得一干二凈。

她的大腦，就像修好的硬件，可里面的軟件——那個維系了她37年的「人格、記憶、邏輯和語言」，已經被徹底格式化。

在觀世音菩薩教導后世「悟空」的經文——《心經》里，有一句最核心奧義： 色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。

普通人理解這句話，可能需要幾十年的禪修，而吉兒在那一刻，卻直接住在了「空」里。

但顯然，吉爾這并不是悟空，而是朝問道、夕已死。

——她幾乎成了植物人，她無法再返回我們這個三維的物理世界了……

但就在這時，一位最偉大的「程序員」登場了，那就是她的母親——格拉迪斯·泰勒（Gladys Taylor）。

她打算重新教吉爾認知這個世界，但她沒有用教科書，而是像教導初生嬰兒一樣，教吉爾如何坐起來，如何翻身，耐心地引導她，一點一點地把「顏色」、「數字」、「空間坐標」重新灌入吉兒的大腦，但這，真的可行嗎？

神經不可塑？

在吉爾之前，大約有100多年的時間，科學家們普遍認為，神經不可塑。

大腦就像集成電路板，如果你不幸中風、受傷，那對不起，這塊板子就廢了。

但其實呢？

加州大學的邁克爾教授（Michael Merzenich）曾經觀測食蟹猴（Owl Monkeys），發現猴子大腦皮層里，有一張「地圖」，哪個神經元對應哪個指尖的觸覺，清清楚楚。

邁克爾于是做了一個瘋狂的實驗，把猴子的兩個手指縫在了一起。

如果是按照舊觀點，那么猴子大腦中的「地圖」是死板的，猴子會永遠感到不適。

但幾周后，當他再次掃描猴子大腦時，他發現原本負責兩個手指的兩塊腦區，竟然融合成了一塊。

更絕的是，當他把猴子手指切開、恢復原狀，大腦里的地圖竟然又重新分拆，各自歸位了。

這個實驗或許揭示了，大腦根本不是只換不修的「主板」？而是一個可塑生長的「花園」？

如果你每天都在某個地方澆水，那里的花草就會瘋長，如果你長時間不管某地，它就會荒蕪？

后來，這個猜想被證實了，就叫做「赫布定律」（Hebb's Law）： 一起放電的神經元，會連在一起（Neurons that fire together, wire together）。

原來，你每一個微小的念頭、重復的動作，都在給大腦里的某組神經元「通電」。

同時，你每天早上起來先刷手機，就是在給「焦慮回路」通電；

你每天遇到不爽就破口大罵，就是在給「憤怒回路」通電。

而且，這些神經元還會因為頻繁的一起放電，逐漸從一根細線，變成一條八車道高速公路。

這就是成了你難以改變的「習慣」和「性格」。

不是你意志力薄弱，而是你腦子里電流一旦產生，會下意識地順著最寬的那條路沖過去。

這就是所謂的神經可塑性（neuroplasticity），而吉爾的母親，就是用當時還只是猜想的這一理論，來幫吉爾一起，像「黑客」一樣「重裝大腦」……

「黑客」的洞見……

前不久，我們聊過另一位進化心理學家對佛陀「苦集滅道·四圣諦」的領悟。

他說，佛陀雖然強調人生的本質是「苦」，但這個「苦」，不是你身體痛苦，而是指一種「不滿足、不圓滿」的狀態。

修行的核心，就是討論如何讓這太叫「苦」的機器停下來。

而苦的根源，則是「我執」（Atma-moha） 佛典中，有一個故事，有比丘問國王，什么是車？

輪子是車嗎？軸是車嗎？車廂是車嗎？

國王說都不是。

比丘說，這就對了，「車」只是這些零件組合起來后，由于功能需要而產生的一個「假名」。

吉爾也同樣在康復中，就像是那個看著零件的比丘。

當左腦試圖重組時，它做的第一件事就是重新建立那個叫「我」的中心點。

她不斷地把零碎的記憶拼湊起來，試圖再次大喊：「我是吉兒，我是哈佛博士，我是那個受害者。」 這種不斷維持「個體化、特殊化」的沖動，就是「我執」。

聽到這你是不是覺得，「我執」就是自私？

其實，沒那么簡單，在佛學里，「我執」（Ahamkara） 的詞源是「我」Aham+ 「制造者」Kara。

也就是說，「我執」不是一個固定的東西，它是一個持續性發生的動作，一個「不斷制造出『我』這個念頭的行動」。

而在梵文里，「行動」對應的詞，正是——業（Karma）。

很多人把「業」想得太玄，但在腦科學視角下，「業」其實就是我們講的神經元的放電慣性。

大家想一想，你為什么會習慣性地自卑？

為什么看到某個討厭的人會下意識地皺眉？

不就是你遇到刺激，電流會自動選擇那條最肥的「嫉妒之路」或「記恨之路」么？

這種自動化的化學反應，在佛家語境下，就叫「隨業流轉」。

而這，就是「業力」對你的控制。

于是，佛所謂「業力牽引」，在吉兒看來，就是「神經回路的優先放電權」。

當吉兒在母親的陪伴下，開始一點點找回左腦功能時，她突然發現那些舊有的性格回路，那些名為嫉妒、憤怒、評判的「神經高速公路」，也在試圖重新連接。

如果是普通人，我們會順著這個電流走下去，但吉兒產生了一個驚人的念頭： 我已經把那個充滿垃圾的舊系統給格式化了，為什么我要重新安裝這些讓我痛苦的插件？

如果我不給這條「生氣」的路徑供電，它是不是就會枯萎？

于是，吉兒完成了一個人類歷史上最偉大的「黑客行為」——選擇性重裝，物理消業。

黑客邪修1：90秒

在長達八年的恢復之路上。

吉爾發現，當左腦的那些舊程序嘗試重啟時，它們并不是一股腦兒回來的，而是像零星的插件一樣，一個一個跳出來的，這時，它們其實很脆弱。

吉爾于是動用右腦那種「如如不動」的覺知，觀察這團電流，但不給它反饋，不順著它去思考——那么這股電流就無法完成回路。

慢慢的，只要你不給那條「記恨」的道路通電，那就會，因為缺乏營養而崩塌、萎縮。

這簡直是，最硬核、邪修的「消業」方法啊。

你不是在求神拜佛，你是在用意志去「餓死」你的負面神經元。

而且，吉兒從中發現了一個足以讓普通人也「改命」物理法則——90秒原則。 先問大家一個扎心的問題，你有沒有過這種經歷？

某個人在十年前當眾羞辱了你，或者某個前任在五年前背叛了你，直到今天，每當你回想起那個畫面，你的胸口依然會發緊，你的血壓依然會升高。

恨不得在深夜里把那個人的臉拎出來反復抽。

如果你有這種經歷，那吉爾其實告訴你： 你正在被你的左腦「詐騙」，而且已經被騙十幾年。

左腦用的，其實是化學激素的潮汐，比如，我們聊過的杏仁核控制恐懼，它一旦捕捉到危險信號，就會直接越過理智，命令身體分泌了大量的腎上腺素和皮質醇。

你會心跳加速，肌肉緊縮，血液會流向四肢，進入戰斗或者逃跑狀態。

可吉爾卻從康復中發現，這陣化學潮汐，從警報拉響，到沖刷全身，再到被身體徹底代謝，整個過程只需要90秒。

這意味著，沒有任何情緒能自然地在你的身體里停留超過兩分鐘。

可問題來了，為什么我們往往會為一個念頭痛苦好幾年？

吉爾說，還是左腦里的插件——「敘事者」（Storyteller）在搗鬼。

它雖然在腦袋的布羅卡區（Broca's area）只有一顆花生米大小，但非常麻煩，它挾持著整個左腦，不停的進行解釋。

曾經，裂腦研究先驅加扎尼加（Michael Gazzaniga）提出過一個概念叫「左腦解釋器」，他認為，左腦的任務不是告訴你真相，而是給發生的一切編造理由，哪怕是瞎編。

當那90秒的化學涌流出現時，「敘事者」會立刻上線，它會盯著那團怒火說： 「我正在生氣，是因為那個家伙太混蛋了」接著，它開始翻舊賬，計劃報復。

而這個「編故事」的行為，卻又會重新觸發大腦放電，再次往血液里灌入新的化學物質。

如此循環一遍又一遍。

也就是說如果你在90秒之后還在生氣，那是因為你手動在腦子里不斷點擊了「循環播放」。

而這不正對應了佛典中關于「業力輪轉」的底層描述嗎？

黑客邪修2：四圣諦

故事分享到這里，吉爾發現，一切不還是佛陀所謂的「四圣諦」：苦（Dukkha）、集（Samudaya）、滅（Nirodha）、道（Magga）么？

這90秒的生化過程，不就是精準地描述了「苦諦」和「集諦」嗎？

苦諦（Dukkha）： Dukkha 這個詞的原意是「壞」（Du）「車軸孔」（Kha）。

合在一起，就是指「一輛馬車的車軸孔壞了，導致輪子轉起來極度不順滑」。

而我們的左腦系統，天生就是一個「壞掉的軸承」。

因為，它為了讓你時刻保持警惕，否則，你早就在非洲大草原上被吃掉了，他會不斷地在大腦回路里制造一種摩擦感。

哪怕你現在有房有車，你的大腦依然會分泌出微量的壓力激素，讓你覺得「還不夠」、「萬一出事了怎么辦」。

這是生理上的避免不了。

接著，集諦（Samudaya）： 「集」的意思是「積聚、興起」。

佛陀說，苦的根源在于「渴愛」與「執著」，在吉兒的康復實驗里，「集諦」有了生理化的解釋，集諦，就是你的左腦對那90秒之后的情緒回味進行的「續費執著」。

佛陀還說過一個二箭之喻（Sallatha Sutta）的故事。

他問弟子，一個普通人如果被毒箭射中了，會感到疼嗎？

弟子說當然。

佛陀接著說，普通人在中了一箭之后，會立刻朝自己射出第二箭。

而這第二箭，叫作「嗔心」和「妄想」，第一箭是生理的疼，第二箭是心理的苦。

2010年，哈佛大學的兩位心理學家丹尼爾（Daniel Gilbert）和馬修（Matthew Killingsworth）做過一系列著名的實驗，叫作《分心的大腦是不快樂的》。

他們通過手機App實時追蹤了數千人的狀態，發現人類竟然有47%的時間都在「心不在焉」也就是在腦子里回味過去或者擔憂未來。

而佛家修行追求的「斷除煩惱」，其實就是學會：只中第一箭，絕不給自己射第二箭。

所以，既然我們看透了情緒的底層邏輯，那在生活中怎么用呢？

吉兒的方法十分邪修，她說，你不妨直接開口跟自己的大腦說話。

先是像母親教導孩子一樣，真誠地對大腦說： 我非常欣賞你們思考和感受情緒的能力，我也看到了你們剛才表現得很出色。

但是，我對繼續思考這些痛苦的念頭已經完全不感興趣了，請停止把這些陳年舊賬搬出來。

如果這種溫柔的對話不起作用，她會像訓斥小狗一樣，在空氣中揮舞手指，或者雙手叉腰，大聲喝止：「取消！取消！」或者「夠了！夠了！立刻停下」。

你可能覺得這覺得這招很搞笑，這不就是武林外傳中郭芙蓉那句調節情緒管理口訣么？

但如果你試試就知道這招絕對好用，為什么？

因為左腦那個「敘事者」是非常短視的，它只聽得懂「強有力的指令」。

通過這種多維度的指令，吉兒在物理上阻斷了神經元之間的二次放電，在佛學里，這叫作「滅諦」（Nirodha）。

而恰好，所謂「滅」，其本意正好是止息——不再給你那股生化潮汐「繼續吹風」的意思。

到此為止，吉爾得證「四圣諦」中的苦集滅前三諦，而她接下來，又給經常因慣性再次滑入快車道的「大腦」開出了一份「三項清單」，這竟然也和佛陀幾千年前領悟的第四諦一模一樣……

黑客邪修3：三項清單

1，想一件讓大腦著迷、值得深度思考的科學問題。

2，想一件能給大腦帶來巨大喜悅的事情。

3，想一件大腦當下最想去做、能帶來成就感的小事。

這三招，在神經科學上被解釋為：競爭性抑制（Competitive Inhibition）。

因為，你大腦里的血流量和注意力資源是有限的。

當你強行讓前額葉皮層去處理高難度的邏輯問題，或者讓邊緣系統去感受喜悅時，那個負責「焦慮」的電路就會因為分不到足夠的養分而不得不熄火。

而這，不正是，「四圣諦」中的最后一環——道諦（Magga）的科學解釋嗎？

「道」（Magga）在梵文里的原意是「路」。

它不是一個口號，而是一套為了達到熄滅痛苦而進行的實操訓練。

吉兒的那張清單，其實就是佛法中「八正道」（Noble Eightfold Path）的科學版。

尤其是其中的兩個關鍵環節「正精進」（Right Effort）和「正念」（Right Mindfulness）。

有一個佛典故事說，佛有一個叫二十億的弟子，修行非常努力，但總是不開悟，急得想還俗。

佛陀問他：「你出家前擅長彈琴嗎？」他說擅長。

佛陀問：「如果琴弦拉得太緊，能彈出好聽的聲音嗎？」

他說：「不行，弦會斷。」

佛陀又問：「如果琴弦太松呢？」

他說：「那根本發不出聲音。」

佛陀告訴他： 「修行就像彈琴。你要學會精準地調整那個張力，當欲望太強時，你要調松它，當意志力太弱時，你要調緊它。」

吉兒的清單，就是她在大腦「黑客行動」中找到的「調琴扳手」。

佛說，貪心重的人要修不凈觀，嗔心重的人要修慈悲觀，這跟吉兒用「喜悅的事情」去對沖「憤怒的回路」完全是一個邏輯。

而且，吉兒這套「三項清單」的真正威力，不僅在于能解決了當下的不開心，還更在于它還是一場大規模的「物理消業工程」。

因為，業力（Karma）就是神經回路的放電慣性。

如果你在90秒內，強行把「憤怒、貪婪」的電信號，引流到「科學問題」和「喜悅事情」這兩條新路上，你就完成了一次「神經繞行」。

這，就是黑客的「改命」。

而命，就是你的神經網絡布局，改命，就是在重新布線。

故事分享到這里，我感到最可怕的問題來了，那就是，佛陀在幾千年前，是怎么知道這一切的？

原來，美國心理學家，普林斯頓大學的教授——朱利安曾經提出過一個假設： 在距今三千年以前，古人的心智與大腦結構和我們不一樣，他們的左右腦并不聯通，而是以一種類似「左右腦裂開」的「裂腦」狀態運作，或許他們根本就能聽到自己的左腦在說話？

所以，這會不會就是佛陀、耶穌、老子等等先賢能在當時集體覺悟的秘密？

具體故事，我們后面再做一期細說。

總之，這個理論的提出，也還與吉爾的研究有關，而且，這個理論，很可能更進一步，為我們展示了吉爾八年康復結束后，為我們傳回的「朝聞道」的真相： 我們眼中的這個世界，從來都不是它本來的樣子。

吉爾的TED演講

2008年，距離中風整整14年后，吉兒站在了TED大會現場，臺下坐著的是全世界最聰明也最迷信邏輯和數據的精英。

直到那一刻，臺下的觀眾還以為這只是一場普通的醫學康復報告。

但就在演講的中段，她做了一件讓全場瞬間嚇傻的動作，她從身后的容器里，拎出了一個灰白色、帶著真實質感的、還連著長長脊髓的—真實人類大腦。

這一幕在TED歷史上被稱為「最驚悚的視覺時刻」。

吉兒托著它，像托著一個剛出生的嬰兒。

她對著臺下的人說：「如果你細看這枚大腦，你會發現兩顆大腦半球是完全分開的。」

這里就是吉爾要告訴你的第一個底層暗碼。

以前我們一直以為自己是一個完整的「靈魂」。

但吉兒告訴我們，不，你腦子里其實有兩個完全不同的「物種」。

右腦是并行的處理器（Parallel Processor），它像一張巨大的全景圖，沒有過去，沒有未來，只有這一秒的「當下」，它感知的是能量，是千萬種感官數據的瞬時爆發。

而左腦，是一個串行處理器（Serial Processor），它負責把右腦那片汪洋大海般的數據，一點點修剪、貼標簽、線性排列。

吉兒原話是這樣形容左腦的：它在大聲地提醒你，「回家路上別忘了買香蕉」，它是那個不斷重復「我是我」的獨裁者。

另外，在吉爾之后，還有一位神經學家——拉瑪錢德蘭（V.S. Ramachandran）又做過一些列驚悚的人體實驗，甚至發明出一種名叫「上帝頭盔」的裝置，只要對著你的右側顳葉發射特定的磁場，連最堅定的無神論者都能見到神明……

這到底是大腦本身自帶「上帝模塊」，還是我們在物理上黑進了神的WIFI？

那又是另外一個故事了，我們會員頻道細說。

總之，吉兒描述中風那一刻： 在那一刻，我突然感到自己變得如此巨大！

我像一個飛升的氣球，我感覺到自己的能量擴張到了宇宙的邊緣。我不再是被束縛在一個肉體里的個體，而是一股流動的液態能量，與萬物合一。

佛家常講「波浪與大海」，一個小波浪在海面上跳躍，它覺得自己是獨立的、偉大的、獨特的。

但當波浪拍在岸邊，碎裂的那一瞬間，它突然發現： 我從來都不是那個孤立的波浪，我一直就是大海。

演講進行到最后，吉兒提出了一個足以讓現代文明基石動搖的問題。

我們可以通過有意識的選擇，跳出左腦那個自私、焦慮、隔絕的牢籠。

我們每個人都有權選擇，此刻我該站在哪個半腦？

我該選擇做那個自私、焦慮、隔絕的「我」，還是做那個平和、連接、奇跡般的「能量體」？

你敢不敢「跨出那一步」？

故事分享到這里，你可能會覺得，這也許就是吉兒腦袋秀逗了，出現的幻覺。

但后來，又有科學家證實了，這并不是幻想。

2012年，倫敦帝國理工學院的神經心理學家羅賓·哈里斯用能看見「神明」的「裸蓋菇素」和核磁共振儀監測志愿者后發現， 志愿者覺得看到了神靈、感受到了宇宙能量、意識變得無比活躍時，他們的大腦皮層卻根本不是一定像過年放煙花一樣，紅成一片，而是大面積地「熄火」。

這時，專家們忽然意識到： 原來，意識的升華，不是因為大腦做了「加法」，而是因為它做了徹底的「減法」。

——大腦竟然是一個過濾真實世界的「減壓閥」？

這后背的故事，我們再結合那些回來以后幾乎全都「瘋」了的宇航員們，再專門聊一期吧。

真的，我們的大腦太神秘了，它竟然可以研究自己……

回到現實……

回到現實，我還想最后和大家分享一個，我聽聞的古印度哲學故事： 哲學家商羯羅（Shankara）問弟子： 這里有一個陶土做的瓶子。

你可以看到瓶子里面有空間，對吧？

如果我們把瓶蓋封死，瓶子里的空間是不是就被囚禁了？

如果我們把瓶子打碎，瓶子里的空間去哪了？

它是「死」了嗎？還是「流」出來了？

商羯羅解釋說： 瓶子只是「大腦」。

而瓶子里的空間，是「我——阿特曼」（Atman），這是個體意識。

而瓶子外那無盡的虛空，是「梵——布拉曼（婆羅門）」（Brahman），也就是宇宙的整體意識。

其實，從來就沒有「瓶子里的空間」和「瓶子外的空間」之分。

空間是連續的，是完整的，是永恒的。

所謂的「瓶中空間」，只是因為有了瓶壁，有了大腦的阻隔，讓我們產生了錯覺，以為這一小塊空間是屬于我的，是獨立的……

所以，當你下次感到壓力山大、想要對世界咆哮的時候，試著停下來，感受一下你每一個細胞和宇宙原子的共振。

然后用吉爾·泰勒的的黑客方法，告訴那個傲慢的左腦： 謝謝你的表演，但現在，我想回到真實的世界去看看。

當你每天感到焦慮、痛苦和充滿了挫敗感時，我們總以為，如果換個工作、換個環境、或者賺到更多的錢，就能獲得寧靜。

但其實，吉爾告訴我們：你找錯方向了。

寧靜和極樂，并不在任何外在的事物里，它們就寫在你大腦右半球的底層代碼里。

你之所以看不見它，是因為你左半球大腦里那個只有花生米大的左腦「敘事者」聲音太大了。

它在每一秒鐘都試圖用語言和邏輯，把你從宇宙的整體中切割出來，關進那個名為「我」的監

獄當中。

好了，今天的故事就分享到這里，謝謝大家。

最后夫人說，聽完真的有種裂開的感覺啊，就是這個表情包[裂開]……

（完結）