君子“與人為善”

點擊【大道知行】→點右上角【···】→點【設為星標★】→及時查看更多文章

“與人為善”一詞，出自《孟子·公孫丑上》：“君子莫大乎與人為善。”時至今日，人們仍常使用該詞，然而更多強調的是一種善待他人的處世智慧，比如懂得換位思考、善于理解他人或是樂于幫助他人。結合傳統解釋，“與人為善”實際上大致包含著君子好善、君子助善以及天下共善三層含義，與今人的理解存在一定的差距。厘清“與人為善”的含義，總結其所蘊含的人文智慧，在當下不僅具備一定的正本清源學術價值，也有著較重要的社會現實意義。

君子“與人為善”的第一層含義是君子好善。孟子對“與人為善”的完整論述為：“大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”孟子認為，君子樂于稱道他人之善，并能取別人所長來成就自己之善，這就是“與人為善”。同時，“與人為善”也有通過學習、效仿他人之善來行善或者同別人一起行善的意思，這是君子之美德。然而什么是“善”？孟子的回答是“可欲之謂善”。朱熹對此解釋道：“天下之理，其善者必可欲，其惡者必可惡。其為人也，可欲而不可惡，則可謂善人矣。”凡值得人心向往的就叫作善，對于一個人來講，其為人之風范如果是值得被向往的，那他就稱得上是善人。

君子之所以為君子，主要就在于能夠心懷善意，友善待人，一生好善、樂善。君子好善，源于善具有涵養自身的積極價值。君子在行善過程中，“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”，看見賢者就會自覺向他看齊，看見不賢之人或事則會自我反省有無類似問題，以他者為鏡鑒不斷提升自己的道德境界，最終讓一己之善轉化為整個社會奮發向上、共趨至善的精神力量。

“與人為善”第二層含義是君子助善。朱熹認為“與人為善”中的“與”“猶許也，助也”，即贊許、幫助的意思。他把“取諸人以為善，是與人為善者也”理解為“取彼之善而為之于我，則彼益勸于為善矣，是我助其為善也。能使天下之人皆勸于為善，君子之善，孰大于此”。汲取他人之善并積極踐行，那么對方就會受到鼓勵，愈發積極行善，這其實是君子在幫助他人行善。若能做到使天下人都受到鼓勵、樂于向善的話，那么，在君子諸多善舉之中還有什么比這更偉大的呢？

君子助善即幫助他人乃至天下人皆能趨善而行。在這個意義上，與人為善有成人之美的意思。《論語·顏淵》篇就說：“君子成人之美，不成人之惡，小人反是。”君子與人相處，一貫以善意待人、成全他人，所以樂于成就別人的好事與美德。善不僅是君子個人的道德追求，還是君子通過引領、激勵的方式，使他人趨向人格完善。所以，君子助善的理想，就是以一人之善為起點擴展為天下人之同善，從而移風易俗、化成天下，使整個社會風氣都積極向善。

如前所述，君子“與人為善”的最高境界就在于推己及人、成就天下之共善。這也可以說就是北宋理學家程顥所言之“仁者與天地萬物為一體”的境界。明清之際大儒王夫之也曾說：“大舜有大焉，善與人同。舍己從人，樂取于人以為善。言舜之所為，又有大于禹與子路者。‘善與人同’，公天下之善而不為私也。己未善，則無所系吝而舍以從人；人有善，則不待勉強而取之于己。此善與人同之目也。”大舜的偉大在于呈現出與天地萬物同體痛癢的生命最高狀態，其行善不僅是成己之善、成人之善，更是成就天地萬物各得其所的裁成輔相之大善。

君子做到“與人為善”，關鍵是有仁者情懷。真正的行善必須依循內心良知，當心中不再夾雜私念、不為名利所左右時，人與人之間的誤解便自然消融，人與萬物之間的隔閡也隨之瓦解。因此，君子充分涵養自身品德，著眼于大眾共同的福祉，將個人道德實踐融入對天下蒼生的整體關懷之中，才可能真正觸及“與天地萬物為一體”的境界。

“與人為善”這一理念跨越兩千余年，依然具有鮮活的現代價值。其現代價值體現在多重維度：在個人修養層面，“與人為善”的古義則提醒我們：善不是自己獨有的，而是在與他人的交往中共同成就的。能夠欣賞他人的優點、承認他人的長處，本身就是君子人格的價值取向。在人際關系層面，“與人為善”意味著以善意對待他人、以寬容回應誤解、以真誠化解隔閡。值得注意的是，“與人為善”并非無條件的妥協或退讓，而是基于批評和自我批評的理性態度，要求我們既要保持善良和寬容，也要堅持原則和底線。

◎本文原載于《學習時報》（作者：馬愛菊），文章版權歸原作者所有，如有侵權，請聯系刪除；圖片由豆包AI生成。