靈魂的發明

? Alex Webb/Magnum Photos

利維坦按：

我們似乎都“知道”什么是意識——因為我們正活在其中。然而，一旦試圖解釋它，這種最親密的經驗卻立刻變得陌生而難以把握。所謂“自我”與“靈魂”，并非來自神的賦予，也不是簡單寫入基因的結果，而更像是一種由語言與文化共同建構的產物：人類把原本的感知經驗提升為“人格”，再將人格神圣化，從而創造出一個我們賴以理解自身的“靈魂世界”。

在這個意義上，我們并不是單純生活在物理世界中，而是生活在一個由意義、感受與自我敘事構成的空間之中。意識不只是神經活動的副產品，它更像是一種持續的“自我描繪”：我們并非被動地接收世界，而是在不斷地解釋、重構并體驗“成為自己”的過程。

因此，關于意識的困惑，并不只是科學問題，更是一種關于人類處境的哲學張力：我們既是物質世界的一部分，又始終生活在一個無法完全還原為物質的主觀領域之中。也正是在這種張力中，人類不斷發問——我們是誰，從何而來，又將走向何處。而或許，這種無法徹底解釋的“內在經驗”，正是人之為人的根本所在。

在阿納托爾·法朗士（Anatole France）的小說《企鵝島》（Penguin Island，1908）中，他講述了一個精彩的故事：一位失明的老修士從布列塔尼出發前往赫布里底群島傳教，途中來到一座只有企鵝居住的小島。盡管這些鳥兒說著一種陌生的語言，他卻認定它們一定是人類，于是便為它們施洗。

當這個消息傳到天界時，引起了巨大的騷動。上帝本人也感到十分尷尬。他召集了神職人員和學者們進行集會，就這個微妙的問題征詢他們的意見：這些鳥是否現在必須被賦予靈魂？這不僅僅是一個理論問題。“基督徒的身份，”圣科爾內利烏斯（St Cornelius）指出，“對于企鵝來說并非沒有嚴重的不便……但鳥類的習性在許多方面都與教會的戒律相違背。”經過長時間討論，他們達成了一個折中方案：這些受洗的企鵝確實將被賦予靈魂——但按照圣凱瑟琳（St Catherine）的建議，它們的靈魂應當是小尺寸的。

對于企鵝來說，靈魂算是一個意外的收獲。正如17世紀哲學家兼科學家勒內·笛卡爾所解釋的，在自然狀態下，非人類動物一般不過是沒有靈魂的機器。下面這幅圖展示的就是一個笛卡爾式的企鵝——甚至連一絲靈魂的痕跡都沒有。

安妮塔·H·萊曼（Anita H Lehmann）的《那只企鵝》（2010）。鉛筆素描。? Anita H Lehmann

笛卡爾認為，人類在某種意義上也是機器。但他同時主張，上帝在“標準配置”中為人類增添了靈魂。在嬰兒早期發育階段，人腦的物質實體通過松果體，與心靈這一獨立的實體建立聯系：廣延之物（res extensa）與思維之物（res cogitans）結合在一起，由此產生的意識為靈魂奠定了基礎。

在今天看來，這種“實體二元論”也許顯得可笑。就在笛卡爾之后一個半世紀，偉大的法國隨筆作家德尼·狄德羅（Denis Diderot）確實對此大加嘲諷。1780年他寫道：“一位還算聰明的人這樣開篇：‘人……由兩種截然不同的實體構成，即靈魂與身體。’……我差點就把書合上。哦！可笑的作者……你既不知道你所說的‘靈魂’是什么，更不知道它們是如何結合在一起的。”

然而，大約到1838年，查爾斯·達爾文似乎并未看出這個“笑話”。年輕的他在一本科學筆記中寫道：“靈魂——眾所周知，是額外附加在人類身上的，動物則沒有。”

我們應該嘲笑嗎？還是說，作為當代科學家，我們應當給予一定的理解？在我看來，問題并不像許多人所愿意相信的那樣非黑即白。相反，任何客觀審視人類自然史的人都可能得出這樣的結論：笛卡兒和年輕時的達爾文在很大程度上是切中要害的。人類學、心理學、宗教、哲學、藝術，這一切都表明，擁有一個以意識為基礎的靈魂，是作為人類不可或缺的一部分。或許，真正可笑的反倒是狄德羅。

首先，我們確實知道我們所說的“靈魂”為何物。按照傳統，你的靈魂——我接下來會用第二人稱來說，你會明白原因——無非就是你存在核心的精神。它就是你，是你有意識的自我，是你私密思想與感受的主體。它是你所認識的那個“自己”，也是他人將你當作的那個人。

你的這個靈魂顯然是隨著你的身體一同產生的。然而同樣顯然的是，它并不是由身體的物質構成。它在你身體入睡時依然持續存在；在你做夢時，它仿佛會游離開你的身體。它不會像身體那樣衰老腐敗。人們也不無理由地希望，它能夠在身體死亡之后繼續存在。

? Michael Marsicano

此外，與狄德羅的看法相反，我們其實對靈魂與身體如何結合有相當清晰的理解。靈魂與身體的結合方式，正如勒內·笛卡爾所設想的那樣：它是一種附加的資源，一種主導性的影響。當你清醒時，靈魂與身體交織在一起，為你的生活賦予目的和方向。但它也擁有自身的生命。它能夠抽離出來，暫時“休假”。它可以與其他靈魂相遇，分享故事，規劃旅程。

世界各地的人們普遍都有類似的觀念。靈魂構成了我們關于“何為人類”的顯性圖景的一部分。笛卡爾無疑捕捉到了某些重要的東西。然而，當我這樣同意他時，是否會讓持懷疑態度的讀者感到不安？你是否已經要差點關掉這篇文章了？這里是我想補充的一個重要限定：這個“人類的靈魂”既不是上帝賦予的，也不是通過基因選擇被寫入大腦的。事實上，我們的靈魂是由人類文化賦予的——文化一如既往地與自然協同運作，但又可以自由地構筑出令人驚嘆的“空中樓閣”。

說來奇怪，你的靈魂并不完全屬于你。從一個重要意義上說，它是人類共同體“塑造”出來的結果。它體現的是他人對于你是誰、你是什么的看法——以及你在整體秩序中的位置。直白地說，你獲得靈魂的方式，有點類似于你獲得一本護照。你的靈魂是一種在文化上被認可的，對你精神身份與權利的擔保。就像護照一樣，它提升了你在自己眼中以及他人眼中的重要性。

就拿英國護照的第一頁為例：“大不列顛女皇陛下之國務大臣以女皇陛下之名，請求并要求所有相關人等準予持照人自由通行……”當我還是個孩子第一次拿到護照時，我曾長時間端詳它……多么了不起的我啊！正如我當時幻想著可以依靠女王來維護我的權利一樣，人們通常也相信，他們可以依靠某種形式的神奇的更高權威來支撐他們的精神地位。“天主教會駐人間通往上帝之橋，以救世主之名請求并要求。”“摩霍克部落的大薩滿，以祖先之名請求并要求。”

你的靈魂同時也是你的私人財產。沒有其他人能共享你的意識，因此也沒有人擁有與你相同的靈魂。于是，你還擁有另一種對自身重要性的保證，這種保證仿佛被“印刻”在那一頁標題上——就在記錄你個人信息的地方。不僅僅是你在鏡子中看到的那張臉，更是其背后的東西：你的現象自我——這個自我是建立在、甚至可以說由你的意識體驗所構成的。正是這個自我，每天清晨在你從睡眠中醒來、重新體驗“成為你自己”的感覺時重新點亮：當你看到晨光、聽到鳥鳴、感受到清涼的床單、聞到咖啡的香氣——當感官重新填滿你存在的湖泊。

《聆聽音樂時靈魂的渴望》，亨利·約翰·斯托克（Henry John Stock）。? artvee

你的感覺屬于你自身，它們具有某種“生物特征標記”，使之與他人的體驗區分開來。沒有人以與你完全相同的方式體驗罌粟的紅、鳳尾魚的咸、或蜜蜂蜇刺的疼痛。《愛麗絲夢游仙境》中，愛麗絲曾問自己：“我是不是在夜里變了？”“讓我想想：今天早上起床時的我，還是原來的我嗎？”但她其實無需擔心。只要感受自己的感官正在做什么，她就能確認：此刻作為“她”的體驗，正是昨日體驗的延續。

畫家瓦西里·康定斯基在1911年寫道：“色彩是一種直接作用于靈魂的力量。色彩是鍵盤，眼睛是琴槌，靈魂是擁有許多琴弦的鋼琴。”不過我并不這么看。與其說感覺影響靈魂，不如說它們把靈魂錨定在你存在的基巖之上。你就在這里，生活在我所稱的“意識的厚重瞬間”之中。你就在這里，是宇宙中的一種焦點式奇點。你就在這個私密的感受泡泡之中。你在這里，而我們每一個人也都在這里，共同分享著這個神秘而不可共享的自我世界。

? Davis Vanguard

而問題恰恰從這里開始。沒有什么比這種被感知的自我更為親密，但也沒有什么比它更難被安置進一個關于自然的物質性解釋之中。

關于有意識自我的本質之困惑由來已久。“困難問題”（the hard problem）這一說法屬于大衛·查爾默斯（David Chalmers）。但我最近在《多馬福音》（Gospel of Thomas）中讀到一段話（這是一部可追溯到公元2世紀的科普特文文本），其中將這一問題的提出歸于耶穌：“如果肉體因靈而生，那真是奇跡；但如果靈因肉體而生，那更是奇跡中的奇跡。我對此感到驚嘆，如此巨大的財富怎能棲身于如此的貧乏之中？”

心靈如何從大腦中產生？如此豐富的意識體驗，如何從神經細胞電活動的“貧乏”中涌現？

對勒內·笛卡爾來說，答案顯而易見：它并不會如此產生。當男孩的腳碰到火時，腳趾中的感覺器官會牽動大腦中的“繩索”，從而引發縮腳的反射。但疼痛的感覺則是另一回事——它不是物質，而是純粹的心靈之物。

疼痛反應的插圖，來自勒內·笛卡爾《論人》（Traité de l' homme）。? BnF, Paris

然而，如果我們相信現代科學的說法，即心靈與大腦是同一回事，那么我們就遇到了一個難題。當今的哲學家確實傾向于假設心靈即物質：即“思維之物”實際上是“廣延之物”的一種形式。于是，如何解釋這一現象背后的機制，便讓他們陷入了近乎瘋狂的苦思。哲學家科林·麥金（Colin McGinn）曾對此有過一段繪聲繪色的描述：

“難道你沒像我們一樣清楚地察覺到，[大腦]根本就不是那種能孕育出意識的東西嗎……你大可以同樣不加解釋地斷言：空間產生于時間，數字產生于餅干，或者倫理產生于大黃。”

這確實很難。答案必然極具價值。然而，令人驚訝的事情發生了：轉向更廣闊的世界，那個讓哲學家們抓耳撓腮的難題，在大多數普通人眼中根本算不上什么問題。相反，它是一個值得慶祝和自豪的理由。一個謎團？沒錯，我正是這樣一個謎團，一個活生生的奇跡！多么了不起的人啊！你也是。

你的狗也屬于這個不斷擴大的（道德/意識）圈子嗎？嗯，為什么不呢，至少在某種程度上是這樣吧？盡管有笛卡爾和基督教的教義在前，但對許多人來說，接下來的問題便是：這些“自我構想”是人類所獨有的嗎？

? Hanne Grice

如今，幾乎所有人都默認，許多非人類動物也擁有某種程度的感官意識。這些動物同樣“感覺到自己在存在”。它們像我們一樣，體驗到作為感受主體所帶來的內在性、私密性與個體性。我在《感知》（Sentience）一書中曾指出，這種能力可能并不適用于整個動物界——比如蠕蟲、蝸牛或螞蟻很可能沒有。但可以說，至少所有哺乳動物和鳥類都具備這種能力。

我們的人類祖先在成為人類之前，也已經具有現象意識——對他們每一個個體來說，“成為我”本身就有一種獨特的感受——但這本身并不等同于擁有“靈魂”。人類文化所增加的是解釋、聲望與規范性：它把“感知能力”轉化為“人格”，又把人格提升為某種神圣之物。關鍵的催化劑是語言的演進，大約在20萬年前，語言賦予了人類描述內在生活、將其歸因于他人，并將其提升為一種共同理想的新方式。

與現代“靈魂”觀念緊密相連的這種神化，想必在很大程度上是一種一廂情愿的想法：一種集體的虛構。但這為進化心理學提出了一個關鍵問題：這種虛構是否可能是有益的？對于我們的祖先來說，以這種夸大的方式看待自己，是否幫助他們過上了更好的生活？靈魂，無論多么虛幻，是否賦予了他們適應性優勢？

狄德羅大概會對這種說法嗤之以鼻。他寫道：“如果靈魂與機器的結合是不可能的，就請有人證明給我看；如果它是可能的，就請有人告訴我這種結合會產生什么效果。”他又問：“一個有感覺、有生命的鐘表，與一個金的、鐵的、銀的或銅的鐘表，有什么區別？如果把一個靈魂附加到后者上，會產生什么？”他顯然期待的答案是：什么也不會發生，不會有任何可觀察的差別。

但這是一個多么糟糕的類比啊！狄德羅設想把靈魂加到一只懷表上——一種只為單一功能（報時）而設計的機器——然后又嘲笑它不會表現出“有靈魂的行為”。是的，如果你是一只只有單一表達維度的鐘表，完全沒有愛、溫柔或創造力，那么加上靈魂確實不會有任何差別。但如果你是人類共同體的一員，而你周圍的其他人也都擁有靈魂，如果你們共同追求的是友誼、合作與創造，那情況就完全不同了。

我曾論證，在語言進化之后不久，人類便自上而下地“重塑”了自身這個物種[1]。“靈魂”這一迷因被證明具有驚人的力量——在心理、倫理與政治層面皆是如此。從它在祖先中傳播開來的那一刻起，它就高度具有適應性：它改變了人類關系，促進了更高層次的相互尊重，并大大提升了每個人對自己以及他人生命的重視。

神學家基思·沃德（Keith Ward）在《為靈魂辯護》（In Defence of the Soul，1998）中說得很好：

“談論靈魂的全部意義，在于不斷提醒我們：我們超越了物質存在的所有條件……我們正是在這種超越中，成為不可定義的存在，總是多于所能被看見或描述的東西，是經驗與行動的主體，是獨一無二且不可替代的。”

對于人類而言，生活在一個普遍持有這種自我理解的世界中，就是生活在我所謂的“靈魂生態位”之中。我這里所說的“生態位”（niche），是其生態學上的常規意義：一種物種已經適應并得以繁榮的環境。鱒魚生活在河流中，大猩猩生活在森林中，臭蟲生活在床鋪中。而人類生活在“靈魂之地”。

“靈魂之地”是一片精神的疆域。在這里，人類心靈那種神奇的內在性無處不在。在這里，我們自然而然地假定，每一個他人都像我們一樣，生活在現象意識延展的當下之中。在這里，我們承認并尊重他人的人格，把每個人都視為獨立、值得尊敬、負有責任、具有自由意志的有意識存在。在這里，我們認識并贊頌個體私密的快樂與痛苦所蘊含的驚人可能性。

這是一個人們不斷談論自己和他人靈魂命運的地方。在這里，靈魂是流言蜚語的主題，是溫柔關懷的對象，是刻薄推測的靶子，也是通過祈禱和咒語進行操縱的媒介。在這個地方，精神的訴求開始與肉體的訴求平起平坐。

我本可以繼續這樣描述下去，但沒有必要。你就生活在那里。你很清楚。那么，這樣的結果是什么？結果是：我們人類注定要不斷思考那些永恒的問題——我們從何而來？我們是什么？我們將去往何處？正是在不斷提出和回答這些問題的過程中，我們這個物種——作為一種生物存在——幾乎把自己提升到了接近神的層次。

人類真的需要上升到“接近神”的層次嗎？進化論者或許會反對，認為這種想法在功能上顯得過于奢侈。這似乎意味著，靈魂的進化是為了回應一個并不存在的需求。

? Alessandra Meniconzi

我認為這正好把問題倒過來了。你同樣可以質疑：鳥類其實并不“需要”飛行。在它們的陸生祖先中，在任何個體飛上天空之前，它們也活得很好[2]。從這個意義上講，飛行是解決一個根本不存在的問題。然而，翅膀與飛行為鳥類打開了一個全新的世界，使其得以利用。可以說，在我們自身物種的歷史中，意識使我們以一種更加奇妙的方式超越了自身。

即便如此，問題仍然存在。翅膀如果結構不穩，就會變得危險；飛得太靠近太陽，它們就會融化。那么，如果“有意識的自我”只是一種無法承受我們賦予它之重量的心理幻象，又會怎樣？

近年來，對意識這一解釋性難題最有前景的嘗試之一，是一個在許多人看來相當不靠譜的理論：意識只存在于想象之中。

這種被稱為“錯覺論”（illusionism）的理論，其出發點是這樣一種認識：意識體驗不多也不少，不過是一組觀念。它是我們每個人在頭腦中對發生在我們周圍、作用于我們、以及由我們引發之事的表征方式。

哲學家、認知科學家丹尼爾·丹尼特（1042-2024）。? The New York Times

心理表征意味著發明與建構。正如丹尼爾·丹尼特（Daniel Dennett）在《內容與意識》（Content and Consciousness，1969）中所寫：

“任何一個傳入信號（afferent）都不能被說成具有‘A’的意義，除非大腦的傳出端（efferent）將其‘當作’具有‘A’的意義來處理。”

感覺，是作為主體的你對作用于身體的感覺刺激所“做出”的感受：你腳趾的疼痛是令人難受的；你舌頭上的甜味是膩人的；你眼前的紅光讓你興奮。

你從來不只是一個被動的接收者；你是一個行動者。而你“制造感覺”的方式，已經進化成一種相當特殊的機制。比如我在《看見與物性》（Seeing and Somethingness，2022）中提出：當紅光進入你的眼睛時，你的大腦并不是像相機記錄波長那樣簡單地登記它。相反，會發生一種更為主動、更有趣的過程。你會對這種刺激產生一種微妙的、內在化的身體反應，我稱之為“紅化”（redding）——這種反應表達了正在發生在你身上的事情，以及你對此的感受。

而使這一過程成為“有意識”的，是進一步的過程：你的大腦對自身活動生成一種持續的“旁白解說”，一種反饋信號會循環反饋，告訴你你正在做什么。可以說，你的心靈注視著自己向紅色“伸手”，正是這種自我監測構成了意識感覺。從某種意義上說，感覺始終是一幅自畫像。它不是對世界的解讀；它是對你的解讀。

這意味著——現在你可以感到震驚了——笛卡爾在本質上是對的：感覺并沒有物質實體；它們確實只是“思想之物”。

當然，以今日科學家的眼光來看，是作為類計算機“語義引擎”運作的物質大腦，對其自身的所作所為產生了這種看法。如今已沒有人像笛卡兒那樣，相信大腦是從外界接收成熟的思想，并經由松果體以編碼信號的形式進行傳輸。但在我們將笛卡兒的“電報模型”視作完全幼稚而擯棄之前，請留意：當今的神經科學家正積極研究通過物理層面的“腦機接口”（neuralink），將外部生成的思想植入大腦的可能性。笛卡兒關于靈魂如何被“添加”到身體之中的模型，在科學上似乎已不再顯得荒謬。

那么，從理論上看，“錯覺論”究竟為我們帶來了什么？關鍵在于：心理表征即便是由物質“制造”出來的，卻并非由物質“構成”，因此它們并不受限于必須符合物理實在的特性。在這種情況下，解釋意識的大部分困難和神秘感就消失了。

我們不再需要去解釋那些具有奇異“非物理屬性”（例如現象性的“紅色感”）的大腦狀態的存在，而只需解釋：那些產生了“關于這些屬性的觀念”的大腦狀態為何存在。正如丹尼爾·丹尼特所說：紫色感知的現象特質可以像是“一場關于紫色的美妙討論，僅僅是‘關于’一種顏色，而其自身并非彩色的”。

簡而言之——抱歉這說起來有點拗口，但我最好講得明確點——我們只需解釋大腦如何以命題的形式，將一個人定位為某種信念的持有者，這種信念是關于紅色、甜味、寒冷、疼痛或任何其他感覺的。我說“只需”——毫無疑問這并不容易；這確實是一種非凡的信念——但沒有理由認為它會難到無法實現。

那么，我們是否應該擔心這樣一種隱含主張：這個建立在對“想象屬性”的討論之上的有意識自我，“并不真正存在”？哲學家蓋倫·斯特勞森（Galen Strawson）曾稱之為“有史以來最愚蠢的說法”。如果錯覺論者真是在表達這一點，那么斯特勞森或許有其道理。但正如他所謂的“偉大的否定”（the great denial），并不是我所理解的錯覺論的真正含義。說感覺是表征，并不是否認它們的存在；恰恰相反，它們正是以“想象”的形式存在的。

即便如此，許多人對錯覺論的不安也是可以理解的。我們的語言很重要。丹尼特那種“像一場優美的討論”的比喻，在我看來還是太冷冰冰了。哲學家們或許確實在“討論”感覺，但我更愿意說，普通人是在對感覺“載歌載舞”。可以說，感覺是一件進化的藝術品，旨在提振我們的精神。正如藝術家巴勃羅·畢加索所言：“自然與藝術是不同的事物，它們不可能是一回事。”

我們往往會將“錯覺的”（illusory）與“錯誤的”（false）混為一談，也將“想象出來的”（imagined）與“虛構的”（imaginary）等同視之。在生活的許多領域中，想象確實是可疑的：如果你以為桌子底下有一頭獅子（實際上并沒有），你就可能做出不適應環境的行為；如果你以為自己的腿受傷了（實際上沒有），情況也是如此。

但意識體驗屬于不同的范疇。如果你通過幻化出痛覺來響應腿部的損傷，那么你對此“弄錯”的可能性根本不存在。這本身就是“成為你”的體驗。而在我看來，如果你按照由此產生的“自我概念”行事，你更有可能在生活中取得成功；而一個缺乏現象意識的“僵尸”則會失敗。這正是意識得以進化的原因。

“錯覺論”作為一種理論是具有解放性的。這意味著我們可以逃離整整一代現代哲學家和神經科學家的泥潭，因為他們的出發點本身就是錯誤的。如果你像科學家弗朗西斯·克里克（Francis Crick）那樣，去尋找“意識的神經相關物”（the neural correlate of consciousness），你極有可能陷入一種困局，去執著于某種可能存在、卻又絕無可能的“心腦同一性”。但事實是，感知——如同思想一樣——并不屬于大腦物質層面的范疇。

這并不是在貶低認知神經科學，相反，這是在承認心靈的運作超越了神經細胞的運作。托馬斯·內格爾（Thomas Nagel）在其著作《心靈與宇宙》（Mind and Cosmos）中寫道：

“意識的存在似乎暗示著，盡管物理學對宇宙的描述極其豐富且極具解釋力，但它依然只是真相的一部分；而自然秩序遠比那種僅靠物理和化學就能解釋一切的情況要豐富得多。”

雖然他說得沒錯，但在某種意義上，他回避了問題本身。誰說物理和化學能夠解釋一切？物理學本就無法解釋“觀念”本身。它無法解釋素數、正義或立體主義——更不用說靈魂。事實上，它甚至無法解釋物理學和化學本身。充其量，它只是為這些思想在我們的腦海中產生設定了先決條件。

有趣的是，錯覺論者們還擁有一個意想不到的盟友，那就是精神分析學家卡爾·榮格（Carl Jung）。榮格堅持認為，生活在夢境之中絕非一種低等的生存狀態，反而可能是人類心靈的終極成就。

在他的《紅書》（Red Book，一本記錄其哲學沉思、死后出版的手稿）中，榮格講述了自己與蘇美爾神王、巨人伊茲杜巴爾（Izdubar）相遇的故事。榮格向他解釋了科學的發現如何將自然界的奇觀，包括巨人本身，都簡化為物理學和化學。伊茲杜巴爾聽得越多，就越虛弱——這些理性的解釋如同毒箭般刺痛著他。但隨著故事的展開，榮格治愈了伊茲杜巴爾。他讓巨人承認自己是一個幻想，一個存在于想象世界中的真實居住者。“于是我的神得到了拯救，”榮格寫道，“他正是通過那種人們通常認為致命的方式得救的——即宣稱他只是想象力的虛構。”

但為什么要稱之為“虛構”呢？當如此豐盈的精神財富棲身于如此貧瘠的現實之中，這本身便是奇跡中的奇跡。

參考文獻：

[1]humphrey.org.uk/soul-dust

[2]aeon.co/essays/why-birds-dont-buy-bentleys-and-we-humans-will-never-fly

文/Nicholas Humphrey

譯/tamiya2

校對/tim

原文/aeon.co/essays/you-know-what-consciousness-is-you-live-in-soul-land

本文基于創作共享協議（BY-NC），由tamiya2在利維坦發布

文章僅為作者觀點，未必代表利維坦立場