廣東
幾天前的早上八點半多，我從漢溪長隆站擠上車，過了一兩站，迎面上來一個懷抱嬰兒的中年男人，個子瘦小，穿著橫條紋衫。在高峰期，他只能站在最靠車門的位置，我看著就覺得不對勁，湊近問他：“你很快就要下車嗎？”
見男人搖頭否認，我立刻對他說，“你跟我來，我給你找個位子。”于是，我往車廂中間里艱難挪步，他也跟著我開的道，往里面跟。邁了幾步，我對這一眾坐著的乘客，略加大聲地問：“這里有一個抱孩子的乘客，誰給讓個座？”
話音剛落，右側一位約莫 30 來歲的女性站了起來，沒有說話，只用眼神示意過去坐。我看著抱著孩子的男人坐下，然后轉身回到原來的地方。
為什么要記錄下這個全程不到一分鐘的過程？無他，僅覺得這可能構成了一個解讀哈貝馬斯“交往理性”理論的小小案例。
德國哲學大拿尤爾根·哈貝馬斯近期以 97 歲高齡辭世，懷念者眾。他所提出“交往理性”（又稱“溝通理性”）是我們這一代人文社科學子的必讀理論。當然，時至今日，筆者也不敢稱讀懂了多少，只能就皮毛閑扯幾句。
哈氏對現代社會的批判，大抵可以理解為以下幾方面：媒體喪失公共性，淪為宣傳工具和商業炒作；官僚機構缺乏真正的溫度，不斷追尋指標化的數字；教育本來是以塑造人格為目的，卻轉向對高績點、升學率、就業率的關注等等。
他提出了“交往理性”——與工具理性相對，意在主張通過主體間性（intersubjectivity）實現無強制溝通，建立“理想言談情境”。說白了，就是平等對話溝通，相互理解，相互體諒，塑造共識和目標。
開頭的這個場景，抱著孩子的中年男人需要座位，但他只能擠到門口，離座位“很遠”，即使不遠，早上乘客幾乎都是低頭族，大家顧著自己坐著打盹、玩手機，不讓座也不該施加道德審判——盡管所在車廂標注了“愛心車廂”。
無論是中年男人還是潛在的讓座者，都處在一個沉默的車廂，沉默意味著共識被遮蔽，合理的需求無法被滿足，社會的底線未能被守住。因此這個時候需要打破沉默，去提出需求，然后獲得回應，去激活原本就擁有的潛在共識，事實上，整個過程非常快速簡單。
我認為，當我向男人提問，他回答，我轉身向眾人詢問，女人回應，整個過程就是“交往理性”的體現。我承擔的是一個媒介角色，收集需求，發出請求，平和溝通，激活共識（大部分人都愿意讓座給有需要的人）。
寫下這段文字，純屬對駕鶴西去的哈貝馬斯的紀念。當然也包含另外兩重意思：
第一層，我高度認可當下社會中，溝通/交往理性的重要性。人類已經進化到超大社群動物，語言就是社會操作系統，利用好語言可以塑造更美麗的共識。甚至我要提一個暴論，AI 時代工具理性越來越強大，人和人之間的區別在于具體場景/空間/系統內的溝通，在于對普遍意義上的他人的溫情，在于敢于善于和樂于建立起有價值的連接；
第二層，所謂讀了幾本書的人文知識分子，就是喜歡裝逼，一個簡單平常的小事，也能拉拉雜雜扯出這般許多，不擔心被雷劈嗎？是的，不擔心，只要一直在思考、在行動，朝聞道夕死可矣～
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