《八仙！》被打成“滿遺片”？一場“網絡獵巫”的狂歡！

一部影視劇上線公映，人物有沒有弧光、劇情好不好看，這些都可以質疑。

這是正常的“文藝批評”，片方不能也不應該捂嘴。

但，國產動畫片《八仙！》最近遭遇的一系列“離奇指控”，卻遠遠超越了“文藝批評”的范疇。

7月18日，《八仙！》正式上映。當天中午，豆瓣開分8.3，暫列2026年暑期檔新片第一。該片在上映的前一天，影片點映及預售票房就已經突破了1億元，從評分以及票房走勢看，這部由非知名導演執導的動畫片，有可能成為暑期檔黑馬。

盡管開分很高，但不意味著《八仙！》不能被批評，比如，144分鐘是否拖沓，八個人群像有沒有立住，前半段的喜劇與后半段的熱血能否順利接軌，幾個反轉是精巧還是刻意；或者，有人嫌它造型怪，有人覺得角色穿得不像自己熟悉的八仙，有人認為美術設計東拼西湊，缺少清楚的時代依據——這些質疑都很正常，也是一部商業片投放到市場后必須面對的檢驗。

既然借用了公共文化記憶，就得接受觀眾挑剔。

然而，最近圍繞《八仙！》出現的一套說法，已經演變為了一場“獵巫行動”。那就是，有一批網友，正將這部動畫打為“八旗片”——也就是“滿族八旗電影”的意思。

八仙還沒“過海”，已經先被那幫網友押著“游街示眾”了起來。

而這種獵巫思維，近年頻在網絡上肆虐，借著《八仙！》這部電影的遭遇，展開說說。

在某些網友的眼里，“八仙”為什么變成了“八旗”呢？

說起來，比電影本身的笑點還要“無厘頭”。

在社交平臺中，有人質疑藍采和有著金錢鼠尾（清朝時期常見發型），韓湘子穿著廠字襟（清朝典型服飾設計），也有人說，八仙組合在明代后期逐漸定型，影片卻選擇了永樂年間災荒背景，意欲何為；更有人聲稱，主創把大眾熟知的“漢鐘離”命名為鐘離權，寓意是“去漢取權”，而且“長著一張西方人的臉”，屬于夾帶私貨。

于是，“八仙是滿遺電影”的結論，也就甚囂塵上了。

服飾也好，角色設計也罷，這些問題本來屬于正常討論范疇，但一旦與“金錢鼠尾”“八旗”“去漢”連在一起，意思就變了——造型不再只是好不好看，而被當成了創作者民族立場的暗號。

必須承認，這套說法在某些群體里，傳播起來會頗有感染力——幾張角色截圖，畫幾個紅圈，再配上“大家細品”，比分析兩小時二十四分鐘的電影省事多了。一些人不必看完影片，也不用了解八仙傳說的演變，只要知道“這個領子像清裝”“那個人少了一個漢字”，就能立即參與一場規模宏大的“文化保衛戰”。

可惜，越適合在網絡上傳播的，往往越經不起分析。

先說最荒唐的一項指控——去漢。

沒錯，大眾常把八仙中的鐘離權叫作漢鐘離。但，“鐘離權”并不是從“漢鐘離”里改出來的——因為人家本來就叫這名兒。

鐘離是復姓，權是名，道教場所對這一人物的基本介紹也是“姓鐘離，名權”。“漢鐘離”則是民間長期流傳的稱呼，其來歷有不同說法：一種認為他被傳為漢代人物，所以叫漢鐘離；另一種與“天下都散漢鐘離權”的斷句有關，其中“散漢”本有“閑散之人”的意思。

但無論“漢鐘離”的“漢”來自何處，它都不能被簡單理解成現代民族身份標志。

所謂“只刪除漢鐘離的漢字，其他七個人卻沒有改”，也混淆了姓名與稱號的不同。張果老本名張果，“老”是尊稱；鐵拐李更是根據人物形象得來的俗稱。八仙的稱謂本來就各有來源，并不存在八個格式統一、一個字都不能動的“戶籍登記表”。

“去漢取權”是個頗有網感的四字短語，念起來鏗鏘有力，仿佛當場破獲了一場“滿遺復辟”大案。只不過，這種說法，其實是站不住腳的。

但到了這里，考據已經讓位于“猜字謎”，完全屬于情緒化指控。

相較于人物姓名，服裝造型確實有更大的討論空間。

《八仙！》里的角色，并沒有照搬大眾最熟悉的戲曲或年畫形象。鐵拐李頂著紅發，鐘離權年輕而粗獷，藍采和被處理成幼童；人物服飾也明顯經過現代動畫審美重構。有人覺得新鮮，有人覺得不像八仙，都很正常。

在上映前發布的美學特輯中，主創介紹，他們參考的素材包括壁畫、年畫、傳統服飾、刺繡紋樣和傳統五色體系，又加入琉璃漸變、鐳射質感等現代視覺元素。導演牟正洋說，基本原則是要有中國風，同時必須新潮、年輕。

從成片也可以發現，這是一套跨年代（甚至包括當代才有的電子屏之類元素）、中西混合式的美術方案。

既然是混合，當然可能混得好，也可能混得不好。某件衣服破壞了人物辨識度，某種發型讓觀眾聯想到不合適的歷史形象，某個角色脫離了民間記憶中的基本特征，都可以具體批評。

八仙故事形成的時間并不統一，人物組合也過長期演變。

今天大眾熟悉的鐵拐李、鐘離權、張果老、呂洞賓、何仙姑、藍采和、韓湘子、曹國舅，也是經過元明時期小說、戲曲與民間傳說不斷磨合，到明代《八仙出處東游記》（吳元泰所著長篇小說，又名《上洞八仙傳》）之后才逐漸固定下來——可以看到，八個人的視覺形象不是同時誕生的。

幾百年來，他們進入過壁畫、年畫、木雕、瓷器、刺繡和戲曲舞臺，不同地域、不同年代對同一個神仙的畫法也不一致。今天許多人認為“正宗”的八仙形象，本身就深受明清民間藝術影響。

神話改編本來就不等于歷史紀實。《封神演義》中的人物與制度混合了多個時代，《西游記》的天庭也不是任何一個真實朝代的中央機關。判斷這種改編是否成立，要看作品內部能否自圓其說，而不是檢查虛構人物有沒有嚴格遵守公元紀年。

問題是，從“造型有清代痕跡”一路推導出“八旗借神話夾帶私貨”，中間缺了邏輯聯結，也不再是服裝史討論，而是給視覺相似性扣上一頂大帽子。

而且，“清代服飾”“滿族服飾”和“八旗”并不是可以隨意替換的三個詞。八旗是清代特定的軍事、生產和行政組織制度，后來還有滿洲八旗、蒙古八旗與漢軍八旗；它不是某一種領口，也不是一看到窄袖、對襟便能自動識別的服裝款式。

即使某個角色真的借鑒了滿族服飾，也只能說明美術設計使用了相應文化元素。要證明一部電影在歌頌八旗、替清代統治辯護，至少應該從劇情、人物和價值表達中尋找依據。

而片中幼童時期的藍采和，被說是留了所謂“金錢鼠尾”，也牽強附會。金錢鼠尾不只是留個小辮子，重點是將其編成向腦后垂落的細辮；從影片造型看，藍采和頭頂的發束向上翹起，并經過分節系扎，沒有形成“金錢鼠尾”最具識別度的腦后垂辮，它更像一種動畫化的古代童子束發設計。

所以，僅憑“光頭加一撮頭發”就認定為滿族發式，無異于看到長袍即斷定是旗裝——抓住了表面的相似，忽略了決定形制的部分。

近一兩年，針對文娛圈層的滿遺之說，《八仙》并非孤例。比如吳京，在《鏢人》上映前，就被某些人指控其是“滿遺”遭遇抵制過。

被打成“滿遺”，麻煩的地方，是它沒有清晰標準。

究竟怎樣才算“滿遺”？

標簽越含混，使用起來越方便。只要先認定影片立場有問題，之后幾乎所有細節都能被征用：紅頭發是證據，立領是證據，本名是證據，故事年代也是證據。即使主創拿出參考資料，還可以被解釋成事后找補。

而“扣帽子”的這個群體，不分析作品好壞，只判斷作品屬于哪一邊；不要求電影在藝術上做得更好，而是需要主創證明自己在文化上無罪。等這頂帽子扣穩，普通觀眾也會被卷進來：討論不再是“你覺得電影好不好”，而變成“你為什么支持一部滿遺片”。

這已經不是審美分歧，而屬于忠誠測試。

清代作為封建王朝，當然可以批判。比如，剃發易服造成的強制與傷害，八旗體系后期的腐化，都不必回避。文藝作品若有意粉飾，也應該受到嚴格審視。

但是清朝不等于今天的滿族群體，八旗也不等于全部滿族文化。一件滿族服飾、一段滿族音樂，作為中國多民族文化的一部分，本身并不需要為幾百年前的王朝統治承擔原罪。

當“滿遺”“通古斯”被直接用來“指控”作品、主創和觀眾，所謂批判就悄悄換了對象。它不再針對具體制度，而是在暗示某個民族的文化元素只要出現，就天然可疑。

諷刺的是，這種排斥常常披著“保護中華文化”的外衣。

可是，中國文化并非一塊密封保存、內部成分單一的標本。服裝、飲食、音樂、語言和宗教圖像，都在不同地域、不同朝代更迭和族群往來中不斷變化。真要把每一個被認定為“不夠純”的元素剔除出去，最后留下的未必是傳統，更可能只是現代人想象出來的“文化無菌室”。

文化自信若要靠檢查衣服、發型的血統才能維持，聽起來更像文化焦慮。

《八仙！》豆瓣開分8.3，并不意味著它已經蓋棺定論。分數可能變，口碑會沉淀，有人覺得它是暑期檔黑馬，也有人認為它被高估，或者干脆說很差都沒關系。但藝術批評至少應該從作品里取證，用民族標簽代替作品分析、用身份審判代替事實討論的攻擊，無論披著多么正義的外衣，都只能叫作“獵巫”。

這不是正常的文化評論——當然，某些人其實并不關心“文化”。

撰稿｜筱溪

策劃｜文娛春秋編輯部