從自然價值到美之義務
——評亨寧《創造性倫理學——在一個過程性宇宙中的美、道德與自然》
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張雪
陜西理工大學馬克思主義學院講師
作為張教授的博士生,我曾有幸近距離體會到《創造性倫理學——在一個過程性宇宙中的美、道德與自然》翻譯工作的艱辛。布萊恩·G.亨寧這部著作涉及懷特海過程形而上學、環境倫理學、價值論與美學等諸多內容,概念密集,論證復雜。翻譯這樣的著作并不是簡單的語言轉換,而是一種艱難的思想轉譯。張教授長期爬梳文本,反復斟酌術語,力求在中文語境中呈現亨寧創造性倫理學的精微之處,這種嚴謹、認真與辛苦令人敬佩。中譯本出版,不僅在于引介一部重要著作,更在于打開了一條重新理解自然價值的思想進路。
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當代生態危機直觀表現為自然環境的破壞,但在深層次上也是現代倫理學的危機。傳統倫理學多以人與人之間的關系為中心,將權利、義務、責任和價值主要限定在人際關系范圍內,而動物、植物、生態系統等自然存在往往被排除在直接道德關懷之外。這樣一來,自然極易被理解為服務于人的資源和工具,人對自然的破壞,也就難以在倫理學內部獲得充分反思。環境倫理學的興起,正是要突破這種人際倫理的局限,把人與自然的關系重新納入道德思考之中。以羅爾斯頓為代表的環境倫理學家,已經通過自然價值論說明自然不是人的工具,而是具有自然價值的存在,從而為人對自然的道德義務提供了理論依據。
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然而,自然價值如何在更深層的世界圖景中成立?亨寧《創造性倫理學——在一個過程性宇宙中的美、道德與自然》正是在這一問題上繼續推進。全書以批判機械論世界觀和主客二元思維為理論起點,以懷特海過程哲學為形而上學基礎,以重建自然、價值、美、善與義務之間的內在關聯為主要旨趣。
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具體而言,亨寧首先指出,近代以來的機械論世界觀把自然理解為外在對象、無價值的物質集合和可支配的資源,主客二元思維則進一步把人置于主體和中心的位置,把自然置于客體和手段的位置。在這一框架下,自然雖可以被認識、計算和利用,卻很難被承認為具有自身價值的存在。為了克服這一困境,亨寧轉向懷特海的有機哲學和過程形而上學,試圖以一種過程—關系的宇宙論取代機械論的自然觀。懷特海過程哲學的重要意義恰恰在于,它改變了我們理解“存在”的方式。世界不再是由孤立實體構成的靜態結構,而是一個不斷生成、相互關聯的過程。由此,價值也不再只是主體從外部賦予對象的評價,而是實在生成過程本身所顯現出的維度。個體也并非封閉自足的存在,而是在與他者和整體的關系中形成自身。因此,個體既具有自身價值,也在更大的關系網絡中具有面向他者和整體的價值。亨寧所要重建的,正是這樣一種以內在價值為基礎的倫理視野。
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在這一視野中,“美”成為連接自然、價值與道德的關鍵。亨寧并不把“美”理解為狹義的審美愉悅,而是將其理解為和諧、強度、復雜性與價值的實現。“美”不是倫理之外的裝飾,而是過程宇宙中價值生成的形式。由此,善的行動也不再只是服從外在規則,而是促成更豐富、更和諧、更有意義的價值關系。正是在這一意義上,亨寧提出“美之義務”,要求人在具體情境中盡可能拓展美、價值和重要性。
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綜上可見,亨寧的創造性倫理學通過借助懷特海過程哲學,從世界觀、價值論與美學層面重新追問道德義務的生成根據。在這一理論中,自然不再只是被保護的對象,而是在過程宇宙中參與價值生成的現實存在;人也不再只是自然的支配者或管理者,而是美—善生成過程中的參與者和責任承擔者。由此,亨寧將自然價值問題從“人應當如何保護自然”的規范層面,推進到“世界如何生成價值”以及“人如何參與價值實現”的哲學層面。這正是《創造性倫理學》的重要意義所在。
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