一位投降主義經濟學家的逝去

最近，某位知名經濟學家離世的消息引發了精英圈層的集體哀悼。

這種“懷念”的鋪天蓋地，讓人感覺到的不是對一位故人的緬懷，而是一種“投降主義”的共鳴。

當悲觀被壟斷為“良知”

不是不能悲觀，不是不能批評，也不是不能承認美國強大。

真正要命的是形成這樣一套流行標準：說中國不好就是真話，說美國不好就是宣傳；看空中國就是清醒，肯定中國就是諂媚；主張退讓就是理性，主張抵抗就是民粹。

似乎只要結論足夠悲觀，說話者便自動獲得“良知”的勛章。

一位有影響力的經濟學家英年早逝，同行追念他的研究、文字和師友情誼，都應得到尊重。人的死亡不應成為羞辱的理由。

但悼念一個人，不等于必須接受圍繞他形成的全部敘事，更不等于把某種悲觀主義奉為誠實的思想姿態。

這位經濟學家的歷史觀點暗含了這樣一種精神結構：承認美國強大，最后變成承認美國天然正確；分析力量差距，最后變成要求弱者服從；理解美國的國家利益，最后變成替美國的國家利益說話。

承認強者擁有力量，是事實判斷；認為強者因此擁有天然統治權，卻是靈魂投降。

實事求是與投降主義的邊界

這里必須區分實事求是和投降主義。

雙方發生斗爭，判斷自己暫時打不過，因而主張避免沖突、保存實力、減少損失，這是現實主義，也是實事求是。

覺得自己打不過，所以自己挨打就是應該的；覺得強者欺負弱者天然合理，弱者反抗反而是不識時務，這是投降主義。

前者討論的是力量、策略和代價，后者放棄的卻是是非、尊嚴和主體性。

我們相當承認美國的強大，但我們不能認為強者的行為天然就是規則，更反對把服從當成弱者自然默認的選項。

真正可怕的從來不只是認為自己打不過，而是認為自己挨打是應該的。

選擇性記憶：別人的創傷是正義，自己的創傷是民粹

這種靈魂投降，并不只存在于對中美力量的判斷中。它還表現為一種更普遍的文化雙標，同一件事情，發生在西方就是文明、信仰和正義；發生在中國，就是落后、迷信和民粹。

有一種雙標，看《辛德勒的名單》《鋼琴家》為猶太人的苦難淚流滿面，這當然說明人仍然具有同情心和正義感。但轉過身來，對南京大屠殺的歷史記憶卻無動于衷；一提日本軍國主義、靖國神社和戰爭責任，就嫌中國人“放不下歷史”，甚至把正常的歷史追問貶斥為民族主義和民粹。

歐洲的歷史創傷必須世代銘記，中國的歷史創傷卻應該盡快遺忘；以色列追究納粹責任被視為捍衛正義，中國人追問日本軍國主義責任卻被說成狹隘仇恨；贊美所謂“匠人精神”可以無限脫離歷史，談南京、慰安婦和靖國神社卻被要求處處顧全“友好”。

這種選擇性記憶，真的只是寬容嗎？還是因為已經習慣站在別人的立場上審判自己的民族？

文化雙標：中國人要么“迷信”，要么“沒有信仰”

對待宗教和信仰也是如此。

美國總統就職時使用《圣經》宣誓的傳統，西方政治儀式中的祈禱、上帝和宗教符號，常常被解釋為信仰、傳統和文明的莊嚴表達。可中國人求神拜佛、燒香許愿、祭祖求簽，就被輕率地概括為“封建迷信”。

中國社會高度世俗化，中國人把“恭喜發財”掛在嘴邊，坦率地承認自己對現實生活、家庭興旺和物質改善的追求，于是另一部分人又得出結論：中國人“沒有信仰”。

結果，在這套評價體系里，中國人無論怎樣都是錯的：保留民間信仰，就是封建迷信；生活得比較世俗，就是沒有信仰。西方的宗教儀式是傳統，中國的宗教習俗是愚昧；西方的世俗化是現代，中國的世俗化又成了精神空虛。

當一個人習慣于用最高尚的解釋理解西方，用最鄙薄的解釋理解中國；習慣于替強者尋找理由，卻要求弱者反省自己；習慣于把別人的歷史記憶稱為正義，把自己的歷史記憶稱為仇恨，這就不再是簡單的審美偏好，而是更加廣泛的投降主義。

強者擁有力量，不等于強者擁有正義

兩千多年前，《伯羅奔尼撒戰爭史》中的雅典人對米洛斯人說：強者做其所能做，弱者受其所必須受。

這是強權政治最冷酷的自白。

現代國際法之所以強調主權平等、反對以武力威脅別國，正是因為人類不能把強弱關系直接等同于正義關系。

如果強者行其所能行，弱者受其所需受，那么弱者的苦難就永無結束之日。不能指望強者在欺凌完所有弱者之后突然良心發現，也不能把服從包裝成弱者唯一理性的選擇。

砂鍋不打，一輩子不漏；帝國主義不斗，一輩子不倒。

這里所說的斗爭，不是拒絕合作，不是閉關鎖國，更不是逢美必反。

斗爭首先意味著拒絕承認“強者的利益就是普遍規則”，意味著保留說不的權利，意味著在談判、技術、產業、金融、文化和國際規則中不斷擴大自己的行動空間。

斗爭也不需要以必勝為前提。

一個人反抗欺凌，不是因為他保證能贏；一個民族捍衛獨立，也不能等到實力絕對占優才開始。首先要確認自己有沒有服從的義務，然后才是怎樣斗爭、怎樣合作、怎樣減少代價。

這是方向問題，也是原則問題。

真正的獨立思考，從拒絕精神投降開始

今天還有一種奇怪現象：許多占據媒體、教育和財經話語優勢的人，一面重復著流行已久的悲觀結論，一面把自己想象成遭到圍攻的少數派。

他們肚子里裝著同一套牢騷，引用著同一批觀點，使用著同一種道德姿態，卻人人自稱“獨立思考”“仗義執言”。

仿佛只要對中國失望，便天然具有良知；只要對美國抱有幻想，便天然更加文明。

這套邏輯必須掃一掃。

真正的獨立思考，既能直視中國的問題，也能識別美國的霸權；既不因愛國而回避現實，也不因崇拜強者而放棄立場；既承認差距，又不把差距神圣化；既可以悲觀，也必須說明悲觀建立在什么證據和邏輯之上。

中國當然需要批評，但不需要一種只能批評中國的“批評精神”；中國需要了解美國，但不需要通過貶低自己來證明了解美國；中國需要理性，卻不需要把服從強者叫作理性。

悼念逝者，應當保留人的溫度；審視一種思潮，也必須保留思想的鋒芒。

我們悼念高善文，我們反對投降主義，我們反對帝國主義。