關(guān)于斗爭哲學的幾點愚見！

hi，我是胖胖。

沒什么好說的。聊聊微博上刷到的一段話：

我認同。

從社會學的角度說，人生之初，本就無公平可言，只有在某個最初的瞬間，大家或許還站在同一個零點上。

其后，每個人因家世不同，被分別安放在不同的起跑線上，社會達爾文主義默許的那條準則——優(yōu)勝劣汰，適者生存。

聽起來公道，實則殘酷，因為起點的不公必然滾成兩極的分化，窮者恒窮，富者永遠占有更多，人是環(huán)境的產(chǎn)物，到最后，還是只會信奉這套哲學，結(jié)果就是身邊沒有同類，只有對手。

如此下去，可能也只有把所有人推回同一起點、重賽一輪才算公平，然后再繼續(xù)循環(huán)往復吧……

人在這樣一種文化里，心智只會退化，被永久地改造成驚弓之鳥。

揭發(fā)、告密、互害、對毆，皆是這種文化結(jié)出的果子。

二是，我并不反對國學，我反對的是偽國學大行其道。

我之前也說過，自秦以來兩千多年，有一個基本的分野始終存在——世俗的治術(shù)，和超越性的精神譜系，二者之間的沖突。

后者從老莊等諸家那一脈下來，它的使命是守護這個民族的精神價值，是替這個社會保管基本的良知。

可我們今天看到捧上神壇的，常常不是后者，而是前者里最壞的那一層。

就說厚黑學吧，它其實是民國李宗吾的反諷之作，本意是諷刺，后來被人當成功學讀歪了，還被一些不良商家胡亂包裝。

李宗吾用一種戲仿圣賢立說的腔調(diào)，說自己讀遍古書都沒找到成功的秘訣，直到悟出臉皮要厚、心要黑才豁然開朗，他煞有介事地給厚黑分境界，從厚如城墻、黑如煤炭到最高的厚而無形、黑而無色，完全是道學家講修養(yǎng)功夫的架勢。

這種把卑劣包裝成學問、用經(jīng)典口吻論證流氓哲學的寫法，本身就是歸謬，就是反諷。

可惜諷刺世道的書，最后被世道吸收成了往上爬的手冊，這是它的二次墮落。

包括《孫子》，有錯么？

它開篇就講慎戰(zhàn)，講不戰(zhàn)而屈人之兵，內(nèi)核是審慎與止損，這跟置人于死地根本不是一回事。

只能說，一千個人眼里有一千個哈姆雷特——而不同人讀出來的是哪一個，恰恰只是暴露了它自己罷了！

所以問題或許不在書，是環(huán)境在獎掖這個。

如果一個環(huán)境里，守規(guī)則的吃虧，變通的占便宜，老實人被當傻子，會算計的步步高升，那么把人當對手來提防就不再是陰暗心理，而是被反復驗證過的生存經(jīng)驗。

人不是讀了厚黑學才變壞，是先在生活里被坑過幾回，才發(fā)現(xiàn)這書把自己的遭遇一語道破——原來如此，原來我也可以這么干。

到這里，無論李宗吾如何反諷，書在這里的作用是追認，把一個人不得不做的事，升格成一種可以理直氣壯確證的“智慧”。

上升的通道越窄，這類書就越好賣。

它的暢銷本身，就是一個社會健康度的反向指標。

是，變通本身未必是惡。

靈活和投機的界線，往往則只在一處，是否以犧牲他人和共同的規(guī)則為代價。

那么，相比斗爭，這個社會本該有的價值觀，是什么?

我做了一下思考，斗爭哲學最擅長的是把人化成符號——階級、立場、屁股、敵我。

一旦你成了符號，怎么對待你，就都有了理由。

它信奉的是“我對，所以我贏”，于是手段無所謂，贏了就是真理。

健康的社會信奉的恰恰是反過來的東西：

規(guī)則比勝負重要。

你哪怕站在正義那一邊，也不能用扣帽、構(gòu)陷、逼人認罪的手段。

我想起胡適那句話，容忍比自由更重要。

不是因為你已經(jīng)掌握了真理，所以有資格審判別人——你真的那么確信嗎？沒有人那么有把握吧。

譬如，很多人甚至連益蟲害蟲都分不清，又憑什么在同類里劃出敵我?

我可能是錯的，你可能有我沒看到的道理。

這種不確定，不是相對主義的，不是什么都行，它恰恰是底線，正因為我可能錯，我才不敢輕易給人定罪，不敢動用那些不可逆的暴力。

斗爭文化問你站在哪一邊，容忍文化只做一件事，把人當人。

人要完成的，可能是從一元的終極真理，從二元的敵我對立，走向承認多元、承認試錯的那個轉(zhuǎn)向。

說實話，我不覺得胡適之這套價值觀能戰(zhàn)勝斗爭哲學。

因為它本身就拒絕用“戰(zhàn)勝”的邏輯。

君子和而不同，各自的道路與主張，往深里說，是各有各的使命，也各有各的宿命。

所以我不敢替誰定路，也不敢說自己這條就對，我唯一敢確定的，是那些急著替別人定罪、替別人指路的人，往往最不肯承認自己會錯。

以上，也只是我的幾點愚見！