和論《共生道》

自天道陰陽以降，萬類并育而不相害，道并行而不相悖，此即共生之大理，為和道之極則也。夫共生者，非獨全其生、獨善其身之謂，乃萬類各安其位、各遂其性、相與成全之境也。和為共生之體，合為共生之用，爭為共生之具，和融斡旋乎其間，為動態平衡之樞，非在三者之外別為一物，四者相資，不可偏廢：無和則萬類相賊，無合則群力不聚，無爭則生機不永，無融則體用為二。溯自羲農黃帝，堯舜禹湯文武遞相授受，皆以厚生為德，以萬類為念，未嘗私一己之利而害群生之命。夫天地大德曰生，生生不息，其本不在獨生而在共生，不在獨成而在共成，自天子以至于庶人，壹是皆以明共生之理為要。羲畫開天以來，圣圣相傳，皆以生民為心，是故宇宙之常，非獨全己生以為生，實以共生共成為生生之大本，此即“天人共生”之旨，為全經之歸趣也。

世俗論共生，蔽有三端，不可不辨：一曰弱肉強食，以為天生萬物，強者為尊，弱肉強食為天演之則，不知天之道，損有余而補不足，相爭相養，非相賊相害，若以強凌弱，以眾暴寡，終至類盡而己亦不存；二曰強令齊一，以為共生必滅異以同，萬類一律，甚則壓抑個體、禁絕異見，強天下以從己，貌為齊一，實則積怨，不知物之不齊，物之情也，同則不繼，異則相生，強異為同，生機盡滅；三曰獨善其身，以為共生但求自全，與人無涉，不知天地萬物本為一體，唇亡齒寒，皮之不存，毛將焉附，獨善其身終不能獨全。此三蔽者，流俗相沿已久，入人者深，其害非細：弱肉強食則人將相食，強令齊一則生機盡滅，獨善其身則天下解體，學者當深察而痛辟之，勿使似是而非之論亂人心、害正道。學者不可不察，慎勿為流俗所誤，三蔽既除，方可與言共生之真。

即天道以觀共生，其理至顯。天無私覆，日月星辰各循其軌，不奪其明，不掩其光，同以照臨下土，是為天象之共生；四時代序，寒往暑來，雨旸時若，不逆其序，不愆其期，同以長養萬物，是為歲時之共生。天未嘗有恩于萬物，而萬物各得其所生；天未嘗有意于齊一，而萬類各遂其性。天無親，惟德是輔，無有偏私厚薄于其間，雨露所均，無分于善惡；霜雪所降，無擇于榮枯，日月代明，四時順行，無一事一物不得其所。無爭則日月不運，四時不行；無和則星軌錯位，災異頻仍；無合則陰陽相薄，天地閉塞。以斗求和則和存，以妥協求和諧亡，除暴安良、去私存公之正爭，正所以成共生之體也。是故天之道，爭而不害，和而不同，合而共成，所以能成其大、能盡其生，為萬世法。

即地道以明共生，其理至明。地無私載，山陵川澤各居其位，不崩其高，不涸其深，同以承載群品；草木禽獸各遂其生，不夭其生，不絕其長，同以蕃衍滋息。山不拒土石，故能成其高；海不拒細流，故能成其大；土不拒糞壤，故能成其沃；木不拒風雨，故能成其材。地無棄物，無棄土，博厚無疆，成載物之德，五行相生相克，相反而相成，山藏虎豹，水隱魚龍，土育百谷，林養鳥獸，各遂其生，各得其所。無爭則地力不盡，無和則水土相侵，無合則百物不生。善用地者，不與水爭地，不與林爭土，因勢利導，各得其所，故能成萬物之養，盡厚載之德，此即地道之共生。

即古史以證共生，其效至著。三代之治，天下為公，選賢與能，講信修睦，人不獨親其親，不獨子其子，老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養，是為治道之共生，故享國長久，風俗淳厚。當此之時，取物以時，用物有節，山不槎蘗，澤不伐夭，魚禁鯤鮞，獸長麑麋，百姓安居樂業，外戶不閉，路不拾遺，民生安樂。漢文景之世，輕徭薄賦，與民休息，山澤不禁，工商不擾，百姓各安其業，各樂其生，史稱文景之治，是為治世之共生。若夫秦之苛政，竭天下之財以奉一人，嚴刑峻法，偶語棄市，天下苦之，二世而亡；隋之奢暴，大興土木，窮兵黷武，民不聊生，亦不旋踵而亡，皆不知共生之理，獨私其利，故終至覆亡。

共生之要，首在與己和。夫人受天地之中以生，本有良知良能，只為私欲所蔽，遂至心術紛亂，內自交戰，憧憧往來，朋從爾思，身與心乖，理與欲戰，遑論與人共生、與天共生。故修身之要，不過勝其私，克己欲，使心歸于正，理勝于欲，內省不疚，無入而不自得，與己和則內寧，內寧則可以接物。心正而后身修，此為入德之門、共生之基也，內有忠、智、勇、信、仁五德之養，外有公、謀、實、勤、廉五要之施，先立乎其大者，則其小者不能奪也，方可以言共生之基。若己心不和，私欲橫流，與人則爭利，與物則相賊，終為共生之蠹。

共生之次，在與人和。人能群，彼不能群，人之所以異于禽獸者，在能群也。群道之要，在和而不同，合而有義：居家則父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦順，睦族敦宗，是為家道之共生；居鄉則鄰里相幫，患難相恤，講信修睦，無詐無虞，是為鄉鄰之共生；居官則公以持心，廉以律己，勤以辦事，明以斷獄，興利除害，為民造福，是為治民之共生。見利思義，久要不忘，此為處人接物之正道，君子之交，以道相合，以義相助，不結黨營私，不黨同伐異，不挾勢以凌人，不恃才以傲物。見賢思齊，見不賢而內自省，故能成人之美，不成人之惡，相與有成。

共生之要，在與自然和。人與萬物，同受天地之氣以生，本為一體，非主仆也，非仇敵也。上古之民，斧斤以時入山林，數罟不入洿池，故林木不可勝用，魚鱉不可勝食，是善處自然者也。史起引漳溉鄴，鑿十二渠，因水之潤以成沃壤，不與水爭，而斥鹵為良田；賈魯治河，疏塞并舉，因水之勢以歸故道，不逆水之性，而河患以寧，皆善與自然共生者也。不夭其生，不絕其長，取之有時，用之有節，不焚林而獵，不竭澤而漁，不覆巢毀卵，不殺胎夭。若夫焚林而獵，竭澤而漁，取之無度，用之無節，必至山澤竭而萬物枯，人亦無所取資，終自害其生，此不知共生之過也。

善言共生者，必明公私之辨，與四道之等。大公無私，以天下之生為念，如大禹治水，三過其門而不入，生民皆被其澤，是共生之至境；先公后私，先義后利，如召信臣治南陽，興渠勸農，百姓食其利，是共生之賢路；先私后公，獨善其身而不害人，如君子隱居，守道不仕，亦不失為共生之常境；至若徇私棄公，損人利己，剝眾以自肥，如貪墨之吏、壟斷之商，奪民之利以自奉，是共生之賊也。公私之辨，毫厘千里，不可不慎也，帝道之世，天下為公，共生為上；王道之世，仁民愛物，共生為次；霸道之世，以力服人，僅能小康；詭道之世，欺世盜名，民不聊生，去共生遠矣。

今之世，共生之理不明，其弊有四：以征服自然為能，取之無度，遂至山澤瘁、物類絕，是山澤失養之弊；以強凌弱，以大欺小，爭城以戰，殺人盈城，是列國爭分之弊；以利相尚，貧富相懸，富者田連阡陌，貧者無立錐之地，是貧富分化之弊；以欲縱心，逐物喪己，心為物役，精神空虛，是人心浮動之弊。推其原，皆不知天人一體、共生共成之理，私字當頭，爭而忘和，奪而忘合，遂至諸弊叢生。四弊交侵，生民涂炭，非明共生之道無以救之，武力不能平，權術不能解，苛法不能齊，唯以共生之道感通人心、調和萬類。其對治之方，無他，明共生之理，行共生之道而已。

為學之要，亦當明共生之旨。不執門戶之見，不存中西之限，是其所是，非其所非，取其長而棄其短，明其體而達其用。中學明人倫、重和厚，其長也；末流空疏、不重事功，其短也。西學格物致知、制器利用，其長也；末流尚爭、逐物喪己，其短也。不尊古以非今，不徇今以背古，虛懷受善，平心論理，不立門戶，不存成見，以道為歸，以是為從。以“貢獻恒逾索取”為衡尺，取兩者之長，棄兩者之短，不做空疏之腐儒，不做逐利之鄙夫，明體達用，方為有體有用之學。若黨同伐異，是己非人，終是門戶之見，不足與言共生之大道。

踐行共生之道，無高遠難行之事，不外乎推己及人、由近及遠而已。于一身則克己復禮，勝私去蔽；于一家則孝親敬長，睦族和家；于一鄉則興利除害，扶危濟困；于一國則奉公守法，盡職盡分；于天下則講信修睦，共存共榮。非必身居高位、手握大權方能行之，匹夫匹婦，行之有素，亦可以成共生之效。行之有恒，不必求速效，不必務高遠，不欺暗室，不損他人，日行一善，日省一過，勿以善小而不為，勿以惡小而為之。道不遠人，行之則至，人人各盡其分，各盡其責，不獨親其親，不獨子其子，不獨利其利，自然家齊、國治、天下平。

夫共生之道，非玄虛之理，乃人人可學、人人可行之常道也。自一身以至天下，自一心以至萬類，皆當以共生為歸。和以立其體，合以成其用，爭以去其弊，融以平其衡，循天理之公，去人欲之私，自然各安其位，各遂其生。前章明天道之剛，此章明和道之柔，體用既明，根基既立，后章所論合道協變之方，皆自此共生之理流出。循是而行，自可與己和、與人和、與天地和，人人可行，在在皆是，不待外求也，不待奇術，不尚空言，人人親其親、長其長，各安其分，各盡其責，同中存異、異中求同、多元歸一、天人共生，終至天下為公、世界大同之境。和共生則萬類寧，此即本章立言之本旨也。

文/西嶺風 軒轅閣