理解拉美，就要理解“社會許可”

所謂“社會許可”（Social License to Operate），是指已經(jīng)獲得了政府法定許可的企業(yè)或項目，在實際運營或執(zhí)行中，還需獲得當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)及利益相關(guān)者的接受和認(rèn)可。“社會許可”不是官方文件，也無需政府部門的審批，而是來自當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)民眾的允諾和信任，是一種“無形的社會資格”。就秘魯而言，“社會許可”在相當(dāng)程度上與原住民的權(quán)利意識相關(guān)。

找尋一條適合秘魯國情的現(xiàn)代化發(fā)展道路

對于秘魯?shù)脑∶裼〉诎踩耍瑖鴥?nèi)學(xué)界目前能夠提供的知識供給非常有限。自1532年以弗朗西斯科·皮薩羅為首的西班牙殖民者征服印加帝國之后，印加文明從此隕落，印第安人遭到了殖民者的殘酷屠殺、非人般奴役，以及殖民者帶來的病毒的致命襲擊，但印第安人并沒有滅絕，印加帝國的社會制度和文化傳統(tǒng)，如地方村社和印第安人之間的互惠精神等，也都保存了下來。事實上，在秘魯1821年獲得獨立之時，印第安人口占比達(dá)到五分之四。時至今日，秘魯?shù)挠〉诎踩艘约坝W混血的梅斯蒂索人的占比仍然超過80%。

不過，秘魯?shù)莫毩⑴c印第安原住民實際上并沒有多大的關(guān)系。對印第安原住民而言，他們不過是換了個主子而已，以前是西班牙殖民者，現(xiàn)在是本土出生的西班牙裔白人克里奧爾人。當(dāng)時的憲法規(guī)定，只有識字的男性有產(chǎn)者才享有公民權(quán)，具備參與選舉和擔(dān)任公職的資格。因此，獨立之后的秘魯實際上是一個克里奧爾人統(tǒng)治者與被統(tǒng)治的印第安人及梅斯蒂索人的二元結(jié)構(gòu)社會。

“美好生活”理念源自多個拉美印第安民族

1879年爆發(fā)的硝石戰(zhàn)爭開啟了秘魯現(xiàn)代民族國家的建構(gòu)進程，也催生了秘魯?shù)耐林髁x運動。戰(zhàn)爭期間，面對入侵的智利軍隊，秘魯?shù)拇笸恋厮姓邽榱俗约荷拓敭a(chǎn)的安全，要么與入侵的智利軍隊合作，要么棄種植園而逃，而內(nèi)陸山區(qū)的印第安人卻能響應(yīng)召喚，加入抵抗智利軍隊的戰(zhàn)斗，甚至自發(fā)組織游擊隊，打擊智利入侵者。硝石戰(zhàn)爭的失敗以及屈辱的《安孔條約》的簽訂，讓秘魯?shù)闹R精英開始反思戰(zhàn)敗原因，認(rèn)為是統(tǒng)治階層對原住民印第安人的漠視，阻礙了國家的整體發(fā)展，導(dǎo)致戰(zhàn)爭期間出現(xiàn)一盤散沙的局面。因此，必須重新審視克里奧爾人、梅斯蒂索人與印第安人之間的種族分裂問題，必須正視印第安人的現(xiàn)實境遇及其歷史文化傳統(tǒng)，找尋一條適合秘魯國情的現(xiàn)代化發(fā)展道路。

1888年7月28日，亦即秘魯獨立紀(jì)念日，激進知識分子岡薩雷斯·普拉達(dá)發(fā)表“波利特阿瑪宣言”（Politeama Manifesto），認(rèn)為“對整個國家而言，印第安人與城市主流社會在政治、經(jīng)濟和文化領(lǐng)域的疏離是阻礙進步的最大障礙，應(yīng)頒布改變印第安人邊緣化的政策措施”。宣言的發(fā)表，標(biāo)志著秘魯土著主義思想的正式形成。

19世紀(jì)末20世紀(jì)初，隨著國際資本不斷進入秘魯，原本就處于社會邊緣的印第安族群不僅未能分享到經(jīng)濟發(fā)展的紅利，反而成為資本擴張的最主要的犧牲品，生存境遇進一步惡化，經(jīng)過硝石戰(zhàn)爭洗禮的印第安人不斷以起義進行激烈抗?fàn)帯ａ槍@一局面，利馬的知識精英以國立圣馬科斯大學(xué)為中心組織起來，創(chuàng)建了旨在捍衛(wèi)土著居民權(quán)益的全國性社會組織“維護土著居民協(xié)會”。他們搭建連接全國土著主義者的信息溝通網(wǎng)絡(luò)，并利用社會輿論力量向官方部門施加壓力。土著主義思想由是發(fā)展為土著主義運動。

到20世紀(jì)20年代，秘魯知識精英開始為解決印第安人問題提出行動方案。馬里亞特吉創(chuàng)造性地將馬克思主義理論與秘魯社會現(xiàn)實相結(jié)合，認(rèn)為秘魯最根本的社會問題是大土地所有制對印第安人的奴役和束縛，他主張重新分配土地，倡導(dǎo)繼承和發(fā)揚印加帝國時期的農(nóng)業(yè)集體主義，保護印第安村社制度，建立符合秘魯國情的社會主義。

巴爾卡塞爾也認(rèn)為印第安人問題本質(zhì)上是社會公平與正義問題，是權(quán)力分配的不平等導(dǎo)致印第安人沒有機會享受社會發(fā)展的福利。他提出“安第斯主義”“文化主權(quán)”等概念，提倡保持印第安文化的相對獨立性，保護印第安人的村社制度和文化傳統(tǒng)，甚至主張回歸印加社會等激進思想，并于1926年創(chuàng)辦“復(fù)興小組”。

隨著土著主義運動的影響力不斷擴大，土著主義最終從秘魯知識界的思想文化運動發(fā)展為官方政治話語，政府的印第安人政策也最終出現(xiàn)調(diào)整。萊吉亞執(zhí)政后，面對傳統(tǒng)寡頭勢力的排擠，他扶持中間階層，爭取印第安人支持，并頒布了《1920年憲法》，首次承認(rèn)印第安村社的合法地位。他還設(shè)立原住民事務(wù)局和原住民民族理事會，專門處理與印第安人相關(guān)的問題。從這一時期開始，秘魯政府派出專門的工作人員，登記印第安村社的具體情況，包括每個村社占有的土地面積、人口數(shù)量和教育發(fā)展情況等。在知識精英的引領(lǐng)和官方部門的支持下，印第安文化逐漸成為秘魯民族文化的重要組成部分。

非印第安人的土著主義運動喚醒了印第安人的自我意識和權(quán)利意識

不過，19世紀(jì)末20世紀(jì)初的秘魯土著主義運動，是由秘魯?shù)姆怯〉诎踩税l(fā)起的、以捍衛(wèi)印第安人權(quán)益和發(fā)揚印第安文化為目標(biāo)的社會運動，秘魯政府印第安人政策的轉(zhuǎn)變，也是非印第安知識精英推動印第安人問題進入國家議程的結(jié)果，印第安族群并未掌握真正的權(quán)力與政治話語，他們處于“被表達(dá)”的狀態(tài)。白人知識精英也未能從根本上擺脫種族主義的窠臼和自身身份的局限，他們普遍將印第安原住民視為尚不成熟的“兒童”，需要受到中上層社會的照管和監(jiān)護。這種“父權(quán)主義”和“監(jiān)護主義”思想限制了知識精英的行動，限定了土著主義運動的廣度和深度。待到20世紀(jì)后期由印第安原住民自覺發(fā)起的要求保護印第安族群的發(fā)展權(quán)益和反對政府部門同化政策的印第安人運動崛起，土著主義運動也就退出了歷史舞臺。

20世紀(jì)后期，包括秘魯在內(nèi)的拉丁美洲地區(qū)的印第安人運動連綿不斷，對此有學(xué)者甚至認(rèn)為，“如果說1920年前后的俄國革命是世界社會運動的前沿陣地，為當(dāng)時其他國家的反資本主義斗爭提供了模范‘樣本’，那么在100年之后的今天，拉丁美洲印第安原住民的反資本主義運動擔(dān)負(fù)起了這一角色”。1974年，由美洲印第安人運動（AIM）等團體推動的“國際印第安條約理事會”（IITC）正式成立，并于1977年被聯(lián)合國認(rèn)定為非政府組織；1990年，厄瓜多爾印第安人掀起了一場大規(guī)模的“民族起義”，使整個國家陷入癱瘓，隨后分別于1997年、2000年和2005年迫使政府下臺；也是從1990年開始，智利的馬普切印第安人運動成為歷屆智利政府頭疼的問題，無論是中左翼政黨聯(lián)盟政府還是極右翼政府，莫不如此；在墨西哥，1994年元旦，當(dāng)《北美自由貿(mào)易協(xié)定》生效之際，恰帕斯州的印第安原住民以武裝起義進行回應(yīng)，薩帕塔運動則用互聯(lián)網(wǎng)掀起全球聲援；在玻利維亞，2000年的“水之戰(zhàn)”、2003年的“天然氣之戰(zhàn)”等印第安人運動，迫使三屆政府倒臺，到2011年，印第安人又掀起抗議穿越伊西博羅原住民保護地國家公園的修路計劃；在巴西，2009年1月的貝倫世界社會論壇上，與會的印第安人組織發(fā)布聲明，提出實施權(quán)力的非殖民化和社團自治，建立多民族的國家，部落擁有自決權(quán)，擺脫一切宗族、種族和性別奴役或歧視等主張。

2006年7月，在秘魯庫斯科城，安第斯印第安人組織協(xié)調(diào)會（CAOI）正式成立,參與的部落包括克丘亞、伊赤瓦斯、阿伊瑪拉、馬普切、希姆比斯、薩拉古洛斯、古比諾斯、考利斯、拉夫肯切斯和烏魯斯等，該協(xié)調(diào)會以推動土著權(quán)利、文化自治與區(qū)域聯(lián)合，構(gòu)建多民族國家、捍衛(wèi)自然資源如水資源、能源、土地資源等為宗旨，這些內(nèi)容都被寫進了成立宣言《庫斯科宣言》。

對于上述20世紀(jì)后期并一直延續(xù)到本世紀(jì)的拉丁美洲印第安原住民運動，學(xué)界一般認(rèn)為是受到了1960年代全球去殖民化運動以及各種平權(quán)運動的影響，但拉美地區(qū)的這些印第安人運動應(yīng)該有別于北美洲和澳洲的原住民運動，它們有著更早的源頭，那就是19世紀(jì)末20世紀(jì)初的土著主義運動，是非印第安人的土著主義運動最初喚醒了印第安人的自我意識和權(quán)利意識。

特別值得注意的是，印第安人運動所追求的不只是自身的社會權(quán)利和地位問題，同時也包括對他們特有理念和價值取向的尊重問題，甚至說后者的意義更大，影響更為深遠(yuǎn)。如，印第安原住民有著特殊的“發(fā)展”觀，在他們那里，“發(fā)展”是以人與自然共生關(guān)系為本體論基礎(chǔ)，其價值取向是社區(qū)集體福祉優(yōu)先于個體利益，衡量發(fā)展的標(biāo)準(zhǔn)也不是國內(nèi)生產(chǎn)總值等可量化的指標(biāo)體系，而是更重視民族傳統(tǒng)文化、語言教育發(fā)展等文化存續(xù)的程度，以及本土生物多樣性指標(biāo)、資源開發(fā)與生態(tài)保護等生態(tài)關(guān)系維度，還有原住民、婦女等在民族國家建設(shè)和發(fā)展中發(fā)揮作用的情況等政治賦權(quán)維度。

2008年厄瓜多爾新憲法和2009年玻利維亞新憲法中都納入了“美好生活”（Buen Vivir）和“地球母親”（Pachamama）的概念，這兩個概念就與印第安原住民傳統(tǒng)的發(fā)展理念密切相關(guān)。當(dāng)今西方盛行的發(fā)展觀把土地等自然資源視為沒有生命的物質(zhì)，只能被人類占有、控制、征服和開發(fā)。人類可笑地把自己看成是“自然之主”，拉丁美洲印第安原住民則倡導(dǎo)“地球母親”的理念，認(rèn)為“地球不能被買賣，我們要熱愛和保衛(wèi)地球”，要捍衛(wèi)“地球母親”。

與“社會許可”緊密相關(guān)的諸如印第安人運動等議題，是關(guān)乎民族學(xué)、人類學(xué)、宗教學(xué)等的跨學(xué)科討論范疇，國內(nèi)學(xué)界應(yīng)該在此方面有所研究。

（作者為上海大學(xué)全球問題研究院教授）