穿行在宴席間，奏樂起舞：敦煌寫本中的《酒令舞譜》殘片

《絲路遺珠：敦煌西域文獻》

主編：陳紅彥

版本：北京大學出版社

2026年5月

參觀過敦煌石窟，或者通過壁畫摹本、圖冊、紀錄片、數據庫欣賞過敦煌壁畫的人們，對壁畫中婀娜曼妙的舞姿，都會有深刻的印象。幾乎每個敦煌洞窟中，或多或少都有舞蹈形象，比如窟頂、龕楣上翱翔飛舞的飛天，天宮中舞姿婆娑的天宮伎樂，還有西域胡旋舞、民間宴飲嫁娶樂舞等反映社會生活、風俗習尚的樂舞場面。尤其是大鋪經變畫中的伎樂天，他們居于畫面的顯著位置，成對站立于專門鋪設的圓毯上，伴著音樂蹁躚起舞，身姿柔韌有力，衣裾飄揚飛動，場面盛大，極富感染力，參觀者仿佛置身于大型樂舞的現場。可以說，敦煌就是一座大舞臺，無論是神佛世界的天樂舞，還是人間的俗樂舞，都在敦煌壁畫中展現了最精彩的場景。

壁畫之外，敦煌遺書中還保存了一些舞譜。這些舞譜以文字形式，記錄了整場舞蹈的動作與節奏，讓我們得以想象整場舞蹈的全過程。雖然它們不能展現舞蹈的形象，卻以文字的穿透力，拉伸了觀賞的時長，讓人們可以據之推想完整的樂舞。可以說，壁畫猶如照相機，給我們留下了舞蹈最精彩的瞬間；舞譜加上壁畫中的舞蹈形象，就猶如一臺攝像機，給我們創造了想象舞蹈動態的空間。

現在所知的敦煌舞譜一共有6件，它們都抄寫于唐末五代時期。最早發現的是法藏P.3501，1925年劉復（半農）刊行《敦煌掇瑣》，收錄了這一件并命名為“舞譜殘卷”，敦煌舞譜從此為世人所知。這是一個長卷，卷末殘闕，共存有《遐方遠》《南歌子》《南鄉子》《雙燕子》《浣溪沙》《鳳歸云》等6個曲調，14則舞譜。

1960年，饒宗頤在他的論文《敦煌琵琶譜讀記》中，研究了他發現的英藏S.5643，引起了學者們的關注。這是一個小冊子，共8頁16面，前部為《波羅蜜多心經》，后部存舞譜10則，保存的曲調有《驀山溪》《南歌子》《雙燕子》。1980年以來，學者們又陸續認定英藏S.785、S.5613、國圖藏BD10691（有的學者稱為北殘820），以及日本大阪杏雨書屋藏羽49，也都是舞譜。其中BD10691殘片長僅20.5厘米，高17.7厘米，存有不完整的文字12行，涉及2則舞譜。可惜的是，這2則舞譜的曲調沒有保存下來。

P.3501《舞譜》。《絲路遺珠：敦煌西域文獻》插圖

材料的逐步增多，為解讀敦煌舞譜提供了越來越好的條件。學者們研究發現，這些舞譜記錄的舞蹈，都是行令送酒之舞，它們又稱“打令譜”。BD10691第6行“兩打引令”，很好地說明了這一點。唐人飲宴時，除繼承漢魏以來“以舞相屬”的傳統之外，還有行酒令的習俗。李肇《國史補》記載的酒令“有律令，有頭盤，有拋打”；王讜《唐語林》記錄的酒令有“鞍馬令”，“又有旗幡令、閃壓令、拋打令”。到了宋代，這些酒令已經大部分失傳，只能從唐宋人的筆記等著作中看到一些蛛絲馬跡。總之，唐人酒令，是伴著樂舞行令勸酒，犯令者要罰酒，這是當時非常流行的做法。

每份舞譜都包括提示詞和譜字兩部分。提示詞交代曲調、拍數、字拍變化規則、打送規則等舞蹈要素。除BD10691因殘損嚴重，曲調沒能保存之外，其他5件舞譜保存了13個曲調。譜字代表各種舞姿，6件舞譜中，共出現了10余個譜字。它們所指的舞姿，學者們的理解不盡一致。僅就BD10691保存的7個字而言，大概是這樣的：舞，代表手舞；送，可能就是送酒；挼，代表叉手，或認為是腰肩之舞；奇，可能是推卻動作；據，代表叉手，或停頓；打，可能代表手舞足蹈，也有可能與“送”同義；皇，有學者認為是頭戴神冠、身著鳥羽裝束，上下晃動權杖或搖動手掌的環舞。

BD10691《酒令舞譜》。《絲路遺珠：敦煌西域文獻》插圖

這些解釋只是根據文獻記載和學者研究得出的初步理解，也許與唐人酒令樂舞的實際情形不完全相符。我們生在千年以后，沒有可供憑借的影像資源可以利用，只能據各種資料發揮想象，大致推測當時的舞蹈動作。

BD10691記錄的2則舞譜，每一則都是四段。每譜分四列，每列的上方有四段的順序號。譜字的下方，還有兩類標記，一種是標記方位的“左”“右”，另一種是標記節奏或節拍的點，我們看到每一個譜字下面都是四個點。

這件小小的舞譜殘片，包含了舞蹈的動作、方向、節奏，配合上曲調，就是一段酒令樂舞的完整文字記錄。我們不難想象，當年的舞者們，憑借這份舞譜，穿行在宴席間，奏樂起舞，行令送酒，笑聲滿堂。那歡樂熱鬧的氣氛，仿佛穿透千年的時光，躍然重現于這張紙片上。

本文選自《絲路遺珠：敦煌西域文獻》，已獲得出版社授權刊發。

原文作者/劉波

摘編/何也

編輯/王銘博

校對/陳荻雁