道家高人心法，悟道智慧，透徹精彩，指點迷津《棲云錄》1

對于初學大道的人來說，如果不能理解并找不到著力點，感到無所依托，必然會產生疑惑。因為沒有深入研究，就無法真正相信，缺乏信心就無法實踐，無法實踐就會導致學習混亂，久而久之會變得懈怠。現在我要告訴你，要把你眼前看到的、耳中聽到的、相信的東西付諸行動，從淺顯逐漸深入，這樣也不會誤導你。即使是日常的聲色世界，也是修行的一部分。那么如何才能將所信的付諸行動呢？難道你沒有看到無邊無際的虛空，以及天地日月，山水風云嗎？這不就是你明明白白可以看到的嗎？這些就是修學的榜樣，也是入門修學的門戶。比如云從山中升起，無意識地自由飄蕩，不受外界的束縛，修行者的心也應如此。再比如風的吹拂，吹拂著萬物，忽隱忽現，沒有停滯，沒有留下痕跡，草木叢林也擋不住它，它劃過而去，修行者的心也應如此。

再比如大山，高聳挺拔，穩固不動搖，任何事物都無法觸動它，修行者的心也應如此。再比如水，柔順向下，為眾生謀利益，不與物爭斗，隨遇而安，本性清澈，最終形成江海，容納百川，不分彼此，魚、鱉、蝦、蟹盡皆容納其中，修行者的心也應如此。再比如日月，光芒必照耀，公正無私，明亮通達，晝夜不昏暗，輝煌無邊，修行者的心也應如此。再比如天空高遠，它的本質是常清空澈，清澈而能容納一切，無所不包容，對于萬物都有利益而不會傷害，修行者的心也應如此。

再比如地面，它的本質常靜謐，靜謐而不動搖，承載著萬物，沒有偏袒，修行者的心也應如此。再比如廣闊的虛空，無邊無際，無所不容納，無所不包容，沒有情感，天覆蓋著大地，包容而不加區分，既不動也不靜，既沒有也不無，既不是萬事也不離萬事，既有天空的清澈，地面的寧靜，日月的明亮，萬物的變化，虛空就是這樣，修行者的心也應如此。道與天地一樣，其用也如此，它就在其中，只要努力，自然會領悟到，運用道則會有主宰。如果一味尋求言語和思路的絕對正確，就會迷失方向。

初學修行的人，該如何入門呢？

回答說：要徹底摒棄恩貪眷戀、圖謀算計、前思后算、陷害他人的心念，還要放下對名利、酒色財氣、是非人我、攀緣愛念、私心邪念、利心欲念的執著。當外在沒有所累，身體就會感到輕松愉快；內心沒有煩惱，心靈就會感到輕盈愉快。長時間的修煉之后，自然會沒有雜念，還要時刻保持警覺，謹言慎行，節制飲食，減少睡眠，內外相輔相成，凈盡塵垢，一絲不留。那時，本性的心神自然會顯露出來，享受自在，這才是無上的道人。

如何能夠得到清靜呢？

回答說：心不隨著外物而波動就是安心，心不受外物的影響就是虛心，心既安定又虛無便是清靜，而清靜便是道。

常說要除去情感和欲望，除此之外還有什么呢？

回答說：除了情感，達到無情；除了欲望，達到無欲。當沒有情感也沒有欲望的時候，你認為你修行的是什么呢？

必須要有清醒的頭腦，如何才能做到清醒呢？

回答說：在初期，由于內心未經磨煉，對于外在的事物和自己的行為缺乏認識，無法自我約束，遇到境遇和事物時，總是迷迷糊糊，只是等待困境來臨才會停下來。對自己不清楚，就是蒙昧了；就像是投生到另一個殼子里，不知不覺地被困住，只有等到業報盡了，才能回去，這就是因為昧了。而如果過分依賴自己的認知和感覺，又會被認知和感覺所蒙昧。如果能夠在日常生活中時刻檢視自己，不被世俗的誘惑所染污，對外在境遇和事物輕松從容應對，那就是不昧。

如何保護性命和道義呢？

回答說：在世間來去之間，雖然與世相應，但要做到自己掌控自主，不要一味隨波逐流，外在事物不要影響內心，內心也不要被外在事物所影響，就像保護眼睛一樣，纖塵不入眼，這樣保護，久久見功。但如果心被外物所引，就無法自主。

念念相續，掃除不盡，如何才能做到呢？

回答說：就像早晨掃地一樣，越掃地越不干凈，想要心地清靜，就要放下掃帚。這個人聽后表示感謝。

自古修學之人必先有決心，如何才能有決心呢？

回答說：無論在行動中還是靜坐中，在一切境界里，無論是行走、停留、坐臥，心思都要專注在道上，遇到磨難也不動搖，遇到困難也不退縮，無論在安穩的環境還是險峻的地方，都要如此，全力以赴，不回頭，勇往直前，生死都不畏懼，這才是有決心的人，所以經典上說：“強行者有志。”

初學大道，還不能獨立，需要依靠同學或結交同道，相互扶持，不至偏離。然而有三種人，有所謂的云朋霞友，有良朋知友，有狂朋怪友。凡有決心，修煉心性，明了罪福，擺脫塵世之情，逍遙自在，志同道合，成為真正的朋友，這就是云朋霞友，因為他們的心境如云霞一般，不受塵世之事的干擾；另外有些人專心學習經書，琴書吟詠，高談闊論，不評價是非，這就是良朋知友，因為他們雖然不修心性，卻也不作惡；還有一種人，不修心性，不學經典，不顧罪福，說話不準確，做事狂妄，一點小事就起爭斗，喜歡逞強，欺負善良，互相結黨，這就是狂朋怪友。聰明的人要仔細思考分辨。

問人如何覺悟自性呢？

回答說：指手畫腳，光說空話，不如用點實際行動，比如在心中找到一個根基，眼前看清楚現實，煩惱和迷惑，就像面前有一個大琉璃深井，如果一點也不小心，就會掉進去，萬劫不得出來；如果能提前看清并認識到，然后退一步，這個急退步，就是覺悟自性。如果明明掉進了人我陷阱，還在那里說空話，談論高深的事情，那還談什么覺悟自性呢？

問如何是安定自性呢？

真人移動位置坐下，默默地坐了一會兒，然后回答說：你問什么是安定自性？這人沒有省悟，旁邊有位先生站起來向老師行禮致謝。真人說：“張公吃酒，李公醉。”其人大笑不已。

生死大事，卻找不到答案，以至瘋狂迷惑，意圖何在？

回答說：一念無生就沒有死。如果不能這樣理解，是因為心中有情，本性有塵，情和塵相互作用，生死不停。想要解脫，隨遇隨遣，隨遣又隨遣，直至沒有一點留戀，本源清凈，不追隨聲色，不追隨外表，隨處自在，虛空而寧靜，永恒不變，自然明白真正的主宰。

因為心正則事事正，心邪則事事邪，內心有了主宰，就不會愛或者厭惡別人，一切舊習慣都會逐漸消失，六根（五官和意識）也變得空無，真正的主宰一直平靜，還有什么生死可怕呢？如果到了這種境地，卻又一直放不下，藏而不露，像邪魔一樣在心里游蕩，這就是神氣散亂，失去主宰，以為真正的快樂，仿佛古人行歌跳舞，卻不知道古人當時也是在解脫束縛，有了所得的地方，以此自樂，怎么能肯定心顛倒來愚弄世人呢？卻不知無樂之樂，才是真正的大樂，無樂趣之樂趣才是真正的樂趣，無知之知才是真正的知識；現在被邪氣所驅使，心中充滿邪惡，以至于瘋狂迷惑，無法被醫治。