姜群：《道德經(jīng)》詳解，第十九章（見素抱樸）

《道德經(jīng)》，又稱《道德真經(jīng)》；是春秋時期老子（李耳）所著，為道家哲學(xué)思想的重要來源。

《道德經(jīng)》，又稱《道德真經(jīng)》；是春秋時期老子（李耳）所著，為道家哲學(xué)思想的重要來源。《道德經(jīng)》文本以哲學(xué)意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養(yǎng)生之道；對傳統(tǒng)哲學(xué)、科學(xué)、政治、宗教等產(chǎn)生了深刻影響。乃謂“內(nèi)圣外王”之學(xué)，文意深奧，包涵廣博，被譽(yù)為萬經(jīng)之王。道德經(jīng)分上下兩篇，原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道經(jīng)》，不分章，后改為《道經(jīng)》37章在前，第38章之后為《德經(jīng)》，并分為81章。歷代注家如河上公、王弼、成玄英等皆對此章多有闡發(fā)，其思想精髓亦與莊子《胠篋篇》中“絕圣棄知，天下大治”之論遙相呼應(yīng)，韓非子《解老》《喻老》二篇亦承其脈絡(luò)而加以權(quán)術(shù)之變，足見此章義理之深廣，影響之悠遠(yuǎn)。

第十九章：見素抱樸

【原文】

絕圣棄智①，民利百倍；絕仁棄義②，民復(fù)孝慈；絕巧棄利③，盜賊無有。此三者以為文不足④，故令有所屬⑤：見素抱樸⑥，少私寡欲⑦。

【注釋】

①絕圣棄智：圣，此處指聰明才智、機(jī)巧智慧，非指儒家之圣王境界。棄絕聰明與智巧，使民心返歸淳樸。王弼注云：“圣智才能，乃巧偽之端也。”莊子亦言“圣人生而大盜起”，皆與此義相發(fā)明。

②絕仁棄義：棄絕世俗標(biāo)榜的仁義之名，使人民恢復(fù)天然的孝慈本性。此非否定仁義之實，而是否定刻意標(biāo)榜、流于形式的仁義之行。河上公注曰：“絕仁之見恩惠，棄義之尚華言，則民復(fù)歸于孝慈。”

③絕巧棄利：巧，機(jī)巧偽飾；利，貨利之欲。棄絕機(jī)巧之心與貨利之貪，則盜賊自然止息。此三者并舉，直指社會亂象之根源在于智巧日開、道德日喪。

④此三者以為文不足：文，指禮文法度、外在形式。老子認(rèn)為“絕圣棄智”等三種主張，若僅作為教條文飾仍顯不足。成玄英疏曰：“文謂教跡，不足者，欲使心無所滯也。”

⑤故令有所屬：屬，歸屬、從屬。因此要使民心有所歸屬，回歸內(nèi)在根本。此句承上啟下，由破而立法。

⑥見素抱樸：見（xiàn），顯現(xiàn)、保持。素，未經(jīng)染色的絲帛，喻純凈無染。抱，持守。樸，未經(jīng)雕琢的木材，喻質(zhì)樸自然。合言保持本性、返璞歸真。

⑦少私寡欲：減少私心，降低欲望。王弼注曰：“私者，己之偏也；欲者，心之動也。”此與儒家“克己復(fù)禮”異曲而同工，然所歸之途不同。

【注意】

①“絕圣棄智”之“圣”，與儒家所言“圣人之道”字同而義異。老子所絕者，乃刻意造作、以智巧擾民之“圣”，非絕先天本然之明德。讀者當(dāng)辨其語境，不可執(zhí)字害義。

②“絕仁棄義”意在破執(zhí)，而非廢倫常。老子所棄者，是外在強(qiáng)加、流為虛偽之仁義名號，非否定人倫天然之慈孝。正如莊子所謂“大仁不仁”，真仁者不自標(biāo)榜。

③“見素抱樸，少私寡欲”乃此章歸趣，既破世俗之偽，復(fù)立本真之體。學(xué)者當(dāng)于此十二字反復(fù)體味，方得老子立言之本心。

【譯文】

拋棄世俗推崇的聰明才智與機(jī)巧智慧，人民反而會得到百倍的利益；拋棄刻意標(biāo)榜的仁義之名，人民反而能恢復(fù)天生的孝慈本性；拋棄機(jī)巧偽飾與貨利貪欲，盜賊也就自然絕跡了。僅僅用“絕圣棄智”這三種主張作為外在的條文法度，仍是不足以治理天下的，所以還要使民心有所歸屬：保持純凈無染的本性，持守質(zhì)樸無華的真元，減少私心貪念，降低欲望執(zhí)著。如此則天下不治而治，民心不安而安。

【解讀】

此章乃老子對治社會亂象之藥方，亦為返本還源之要門。上文第十九章之前，老子于第十八章痛陳“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽”，揭示出禮法名教盛行之際，恰恰是大道隱沒、本真失喪之時。世人愈是標(biāo)榜仁義智巧，其離道愈遠(yuǎn)。猶如病入膏肓之際，不治本源而徒飾皮毛，終無益也。故老子于此章直截根源，提出“絕圣棄智”“絕仁棄義”“絕巧棄利”三句斬截之論，看似驚世駭俗，實乃對癥之良藥。

細(xì)繹其理，所謂“絕圣棄智”，非真欲廢棄一切智慧，而是否定以機(jī)心巧智干預(yù)民性、擾亂自然之治。河上公注云：“圣智之君，以智治國，其民奸偽日生。”上古結(jié)繩而治，民淳事簡；后世法令滋彰，盜賊多有。此非智之罪，而智巧泛濫、擾民太甚之過也。《莊子·胠篋》舉“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”之例，正可為此章作注腳：當(dāng)“圣智”被竊國大盜所假借，仁義淪為權(quán)勢之工具，則絕之棄之，實為撥亂反正之必須。

次言“絕仁棄義”。老子此處所否定者，非人倫自然之慈孝，乃世俗刻意標(biāo)榜、徒具形式之仁義。世人每見鄉(xiāng)愿偽善之流，口稱仁義而行同盜跖，反不如不識不知者存有赤子之心。王弼注曰：“夫仁義發(fā)于內(nèi)，為之猶偽，況務(wù)外飾而可久乎？”若能棄絕虛飾之名，使民心返歸質(zhì)樸，則父慈子孝出于天性，不待提倡而自足。正如《論語》載“父為子隱，子為父隱，直在其中矣”，真孝慈者不在形式，而在本心。

再言“絕巧棄利”。巧者，工于機(jī)變、飾偽欺世之謂；利者，貨財名位、外誘之物。《孟子》開篇即勸梁惠王“何必曰利”，《大學(xué)》亦言“不以利為利，以義為利”，皆與老子此旨相通。然老子更深一層：蓋利之可欲，往往啟人貪競之心；巧之可羨，往往導(dǎo)人詭詐之途。當(dāng)世人競逐奇技淫巧、追逐貨利資財之際，盜賊奸宄隨之而生。故絕巧棄利，非欲使人困窮，乃欲使民心不爭不貪，自無盜賊之患。

老子于此三句之后，復(fù)言“此三者以為文不足”。此語最見深意。蓋“絕圣棄智”等三句，若僅作為教條法令頒布天下，仍屬“文”飾之跡，未契根本。猶如醫(yī)家雖知病源，若僅開列藥方而不令病人服食將養(yǎng)，終不能愈疾。故須“令有所屬”，使民心有一個真實歸宿。此歸宿何在？即下文“見素抱樸，少私寡欲”八字。

“素”者，未染之絲，白凈純一，喻心性之本然。“樸”者，未斫之木，渾全未雕，喻道體之全真。“見素抱樸”者，內(nèi)則葆其天真，外則守其渾樸，不為物誘，不為智擾，此乃復(fù)性之要義。司馬光注云：“素者，質(zhì)之始也；樸者，材之全也。見素則識本，抱樸則全真。”而“少私寡欲”則為其功行。私者，偏執(zhí)自我；欲者，貪著外境。私欲日減，則本心日現(xiàn)；本心日現(xiàn)，則私欲自消。二者如鏡去塵，塵去而光自顯。

綜觀此章，老子由破而立法，先空后假。先以“絕”“棄”三句蕩滌世俗偽妄之病，次以“文不足”點明教跡非本，終以“見素抱樸，少私寡欲”指歸實際。其立論之精微，破執(zhí)之痛快，立本之圓融，堪稱道家修養(yǎng)論之綱領(lǐng)。后世神仙道流，以此為修真之要訣；儒學(xué)大家如程朱陸王，雖不取其絕仁棄義之辭，而于“少私寡欲”“見素抱樸”之義，亦多所融攝。明儒王陽明倡“致良知”，即從廓清私欲、復(fù)還本心處用功；清儒王夫之論“理欲之辨”，亦深取道家寡欲之旨。可見此章義理，實超越學(xué)派藩籬，而直指人心修養(yǎng)之共法。

【總結(jié)感悟】

學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》第十九章，其核心要義可歸納為以下幾點，值得學(xué)者反復(fù)體味、切實踐行：

第一，破執(zhí)為先。世人之所以逐物不返、離道日遠(yuǎn)，其病根在于執(zhí)著于外在之聰明智巧、仁義名相、貨利機(jī)巧。老子以“絕”“棄”二字當(dāng)頭棒喝，非真欲廢棄一切人文，乃欲破其執(zhí)、祛其偽，使心不滯于外境。學(xué)者當(dāng)知，修行第一步在于反省自身所執(zhí)著者為何，敢于放下，方能轉(zhuǎn)身。

第二，歸樸為本。“見素抱樸”四字，是此章骨髓，亦是道家修養(yǎng)論的最高境界。素者，純一無雜；樸者，渾全未雕。人心若能常保此狀態(tài)，則自然與道相應(yīng)，不假修為而萬行具足。然此境界非冥然無知，而是智照朗然卻不生分別執(zhí)著。《莊子·應(yīng)帝王》言“游心于淡，合氣于漠”，即此境界之寫照。

第三，寡欲為功。“少私寡欲”是為達(dá)至“見素抱樸”之切實工夫。王陽明嘗言“破山中賊易，破心中賊難”，心中之賊，非私即欲。私者，以自我為中心之偏執(zhí)；欲者，貪戀外境之渴求。二者互相增益，層層纏繞，使本心不得顯現(xiàn)。修行之要，即在日用常行中，時時省察私欲起處，漸次減損，使心逐步清凈。此非一蹴可就，須如老子所言“為學(xué)日益，為道日損”，日損其私，日減其欲，久久自然純熟。

第四，理事圓融。或有疑者：若人人絕圣棄智、絕仁棄義，豈非天下陷入蒙昧野蠻？此不解老子立言之圓融也。老子所絕者，偽圣偽智、假仁假義；所棄者，機(jī)巧貨利。至于真圣真智、至仁至義，本在道中，不待標(biāo)榜而自存。《中庸》言“茍不至德，至道不凝焉”，老子“見素抱樸”之旨，正是凝道之至德。學(xué)者當(dāng)通其意而不可死于句下，方不負(fù)老子著書垂教之苦心。

第五，現(xiàn)實啟示。在當(dāng)今物質(zhì)豐盈而精神浮躁之世，人人追逐知識技能、競逐名利權(quán)位，身心疲憊而不得安寧。第十九章所揭示的“見素抱樸，少私寡欲”，恰恰是對治時代病之良方。提倡簡約生活，回歸內(nèi)心寧靜，減少不必要的欲望攀比，葆有天真質(zhì)樸之心——此非消極退避，而是積極的生命智慧。正如《易經(jīng)》所言“簡易而天下之理得矣”，老子此章，正是教人從繁雜紛擾中抽身而出，回到生命最本真、最樸素的狀態(tài)，從而獲得真正的自由與安樂。

是故，學(xué)者讀此章，不當(dāng)僅作文字解，更當(dāng)反觀自身、切己體察。每于靜坐澄心之際，默念“見素抱樸，少私寡欲”八字，觀照自心是否被智巧所牽、被名利所動、被私欲所蔽。久久行持，自能心地日漸清凈，本真日漸顯露，則老子所謂“民利百倍”“民復(fù)孝慈”“盜賊無有”，不獨天下然之，一身之中、一家之內(nèi)，莫不皆然。此方為善讀《道德經(jīng)》者，亦不負(fù)姜群先生詳解此章之深意也。

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