修煉內(nèi)心，成就清靜，道家高人悟道智慧，透徹精彩！

修煉內(nèi)心，就像把黃金鑄造成一只金雞一樣。雖然外觀和普通的雞一樣，但內(nèi)心常保持平靜，獨立于雞群之外，即使雞群好斗，也無人敢靠近。修道之人的心如同寒灰，形似干枯的木頭，即使天下之人好爭斗，也無法與之爭辯。因此經(jīng)書說：“因為不爭斗，所以天下沒有人能與之爭斗。”

這種有體用、沒有你我、真誠正直的心，自古以來就是天地間所賦予的，不可說有，也不可說無。古今圣賢、天下的學道者，都是得到了這個心，然后才能有所受用。千千萬萬的經(jīng)典，甚至一部大藏經(jīng)，都是在說這個道理；上天也是由此而來，入地也是由此而來，甚至天地萬物、無邊無際的虛空，也都受這個心的主宰。懂得了這個道理，就不會被任何物質(zhì)引誘，不會被任何念頭左右，不會被六根感官所欺騙，這就是神仙們?nèi)粘Ｋ茫鞘ベt們的行止，也是修道者的前程。

難道每個人都一樣嗎？每個人都是同一種類型嗎？就像大山上，草木各不相同。有不長進的，有長進的，有獨立的，有依附的。也有靈性的和普通的，有豐茂的和荒涼的。各種各樣，隨性而動，各有次第，山體巍然，沒有挑選，包容一切；流水積石，茂林豐草，野獸鳥鳴，都是這神奇的運用，它們相互補充，就像蓬與麻一樣，不需要支撐就能挺立，天長地久，各得其所。如果要強行改變，就像把綠色變成黃色，不僅各自不能安定，也會失去本性。

整天閉門不出，不理會世事，以寧靜為心，沒有任何功行，獨自坐在無人之處，沒有人打擾。既不受外界影響，也不受物質(zhì)干擾，這樣的心靈怎么會變壞呢？這就像虛度光陰，如果天氣不順利，四季就無法運行，地不適宜，萬物就無法生長，不能自利也不能利他，有何功德呢？因此長春真人說：“行動是為了使人安定、使萬物受益”，這與天地之道是一致的。

修行的人若是心智不明，就不能達到無為狀態(tài)，因為缺少福德。在有為的場合，應該隨緣用功，虛心接受指導，恭敬師友，常行方便，摒棄私心邪念，久久相熟，就能日進一步，自然就能透徹了解修行的奧義，不會像兩頭空擔一樣沒有成果。如果整天無所作為，也不能有所作為，渾渾噩噩地度日，沒有功德，沒有行為，只是安于現(xiàn)狀，在舒適的環(huán)境中度過，而忽略了與外界的聯(lián)系。不要忘記長春真人的話：“心地下功，全拋世事，教門用力，大起塵勞。”如果沒有心地的努力，也沒有師父的指導和用力，就只是整天循規(guī)蹈矩地過日子，這樣的人能獲得什么呢？

因緣有數(shù)，不是由人力所能完全左右的，必須應當順應自然，靜待命運。內(nèi)心修煉和外在行為，全在是自己的心中，自己可以努力，自己可以有所成就，行與不行，各自都有所得。如果教門不開，就應該隱遁修行，與天相通；如果教門開了，就應該在外面行功，與天地相應。功夫不嫌多，行為不嫌廣，但必須堅定內(nèi)心，才能有所成就。

道無所不在，每個人都可以發(fā)現(xiàn)它的真實存在，但由于人心受到塵緣的干擾，往往無法找到本源，而只是追求表面的東西，隨波逐浪，少有人能夠明白其中的奧妙。即使鉆研了許多，也不能追求真實，只是扭捏造作，見神見鬼，左右顛倒，不能悟透幻身有限，時光易逝。

在日常生活中，心中不要有雜念，不要游離于外界，既放松又不放縱，自由自在，明智地認識法則，不執(zhí)著于智慧和空靈，時時刻刻保持在當下。如果被困在當下，也不是理想的狀態(tài)，如果離開了當下，也沒有什么好處。要會動靜，知道去來，舍棄一切，不掛不礙，這樣才能成為一個自在自由的人。但這些都不是絕對的，需要自己去體會。

天地是萬物之父母，天無不覆蓋，地無不承載，怎么能分別好壞呢？它們平等地覆蓋和承載，照顧一切。所以在上者，就像是天命教在上，應該像天一樣覆蓋和照顧所有的人，不應分別高低；所有處在下的人，都是被安排在下的，應該像地一樣順從天命。既然處在天地之間，就必須順應天地的規(guī)律，否則就會自找麻煩，遭受不幸和懲罰。

作為修道者，要保持清凈、平和，不受物質(zhì)環(huán)境的影響，不執(zhí)著于外在的成敗得失，不受邪念干擾，心境純凈明亮，不陷入空有或空無的執(zhí)著，不執(zhí)著于自我的見解，而是要成為眾人之光明，與眾人相互啟發(fā)、共同提升，達到圣賢的境界，這有何可懷疑呢？

在行動和表現(xiàn)上要隨緣隨分，取舍隨心所欲，內(nèi)心要謙卑，行事要中正，審視內(nèi)心的動靜源頭，控制視聽的用途，斷絕萬種執(zhí)著，專注于真正的志向，永遠不變，永遠不壞。

修道之人要體悟天道，遵循自然法則，時刻保持清凈和平靜，明了而不昏迷，利益眾生，即使身處紛擾的世間，也能保持內(nèi)心的寧靜，從而獲得解脫生死輪回的大事因緣。然而，不覺悟的人，內(nèi)心沒有主宰，被欲望侵蝕，被外物誘惑，無法自由，苦惱循環(huán)，換來換去，難以獲得今日的機緣。

修行者應該保持樸素純真的心態(tài)，潛心默運，摒棄欲望，保持謙遜，對待外物不帶私心，做事明白公正，順應他人，修養(yǎng)仁德，即使是微小的過失也要加以除去，細微的功德也要積累，是非觀念都要消失，心性和修行法則都要忘卻，這樣就能自然而然地達到上乘的境界。

初學修道的時候，本應該把修行當成至關(guān)重要的事情，然而時間一久，被世俗所影響，只是學習口頭上的技巧，百般變化，只是為了為別人效勞。怎么能知道呢？凡是技藝，都需要在人前展示，這樣不就成了為別人服務的事情了嗎？這難道就是清凈無為的修行者應該做的事情嗎？所以有人說：“智者不為智者所用，而愚者用之；巧者不為巧者所使，而拙者使之。”就是說，善于辯論的人去說話，善于沉默的人去傾聽，仔細想想，誰更忙，誰更閑？凡是想要修行的人，要心地清明，卻守著愚拙，那么天下的智慧和技巧者都會利用他。

真?zhèn)鞯囊际巧願W的，行事時要符合天意，怎么能執(zhí)著一端就算是修行呢？從跡象來看，古人的修行方式各有不同，但真正的修行源頭未曾改變，就像人的心，眼睛用來看，耳朵用來聽，口用來說，心用來思，手用來拿，腳用來走，用途不同，但心性是一樣的。更何況現(xiàn)在真?zhèn)饕迹^的教外別傳，言語和思路都已決絕，悟者自然領(lǐng)悟，這才是真正傳授的奧妙。

修道的方法是秘密傳授的，不能用有心求得，也不能無心得到，是通過不知而知，不追求得到卻得到了。世人迷惑，用服飾求道，用言辭求道，用威儀求道，用法相求道，都不能完全領(lǐng)悟道的真諦。殊不知道是沒有蹤跡的，用蹤跡去追求是錯誤的。再追究這些蹤跡從何而來？如果知道它的根源，就會發(fā)現(xiàn)其中并沒有聲色、做作、威儀、法相，因此不能用知識和分別來認知。修行就是要圓滿自己的本分，真實地合乎天地、合乎圣賢、合乎鬼神、合乎萬物，這是一件大事因緣，怎么可能被塵垢、聲聞、蹤跡所見到呢？

丹陽真人說：“真正的快樂和閑適是沒有爭議的，極微妙之處絕無商量。”沒有商量的地方卻很接近真諦。

長期居住在叢林中，日夜受訓，日夜磨煉，仍然偏差，墨守成規(guī)，心中的道逐漸減弱，塵世的事物日益增加，放縱肆意，不能寧靜，更何況在世俗中獨自行走，塵世的誘惑不斷，愛戀境界，障礙道路的因緣無處不在，卻不自知覺，即使遇到圣賢也不能被勸化，百端紐捏，誑惑無邊，迤邐沉淪，福消業(yè)長，漸漬深重；如果肯回頭，還有救；背離道路，無可奈何。

學道的人不厭其煩地請教，就像行路的人勤于詢問不會迷路。在人間小技藝若無師則無法得到，更何況這樣的大道看不見、聽不到？初次機緣不遇，怎么能夠了悟？生死是最大的苦難，不親近至人，又怎么能夠脫離呢？因此說：“古人學道不敷淺，要一直侍奉真師直到老。”如果不知道應該從何處著手，又不親近達人，即使有志向，也會千差萬錯。

歷來學道的人，必須自我苦行，利益他人，暗中積累功德。如果放縱自己，行事不合理，不僅有辱教門，也會自招災禍。身體和口舌都不清凈不節(jié)制，和世俗沒有區(qū)別，快樂中受用了，苦難中還要承受，生死到頭來，更無法支持。既然在門下修行，為何不修煉內(nèi)心呢？