【雅典展評】南方偏東南，一個被歷史幽靈縈繞的空間

展覽：《南方偏東南》

地點：EMST（National Museum of Contemporary Art, Athens）

展期：開始于6.11

作者：陳稼泠

EMST的展覽《南方偏東南》試圖重新定位希臘及其周邊區域的文化地理坐標，將其從“現代歐洲的邊緣”這一單一敘事中重新置于地中海、巴爾干、中東、近東與北非交匯的歷史網絡之中。依托 EMST 近年來持續擴充的館藏，展覽匯集了“南方偏東南”不同世代、不同國家藝術家的作品，呈現出一個由文化交匯、人口流動、政權更迭與地緣沖突共同塑造的復雜歷史空間。

我認為，展覽呈現出一種強烈的“幽靈性”（haunting）。正如 Jacques Derrida 在 hauntology 中指出的，那些看似已經終結的歷史、傳統、制度與創傷，并未真正消逝，而是如幽靈般不斷回返。它們打破了線性時間中過去、現在與未來之間清晰的界限，持續地介入當下的現實。展覽中的許多作品召喚出這些未曾消逝的過去，使“南方偏東南”成為一個被歷史幽靈縈繞，并在回返中不斷生成的空間。

展覽首先拆解了“希臘性”（Greekness）這一看似穩定的文化概念。希臘不再被定義為西方文明的唯一源頭，而是擺脫了古典主義濾鏡，呈現出一個始終處于多重文化交匯，以及政治、經濟與社會變遷中的希臘形象。那些構成希臘身份的歷史符號與文化記憶如幽靈般浮現，暴露出其內部長期存在的矛盾與裂縫。

在Panos Kokkinias的《Yiorgis》（2011）中，一名身著 Evzone 儀仗兵制服的士兵漂浮于平靜的海面之上的場景。Evzone 軍裝源于希臘脫離奧斯曼帝國統治、建立民族國家的歷史，并逐漸成為國家認同以及古典文明神話的象征。士兵漂浮著，隨波逐流，無處落腳，也沒有可抵達的彼岸，隱喻了希臘在文化認同與民族身份層面的失重處境。Eirini Vourloumis 的《In Waiting》系列（2012–2018）記錄了2010年經濟與政治危機時期希臘的公共空間。在法院、政府機關、大學與行政建筑中，出現了宗教圣像、古典壁畫、希臘地圖、切·格瓦拉肖像以及自由女神像等元素。它們代表著希臘的多重定位——西方古典主義起源、現代民族國家、基督教傳統、社會主義理想、西方自由主義——也暴露出它們在現實危機中，彼此的矛盾、沖突與斷裂。

Panos Kokkinias, Yiorgis, 2011, Digital inkjet archival print, ΕΜΣΤ Collection, Acquired 2022

Eirini Vourloumis, series In Waiting, 2012–2018, Archival inkjet prints, ΕΜΣΤ Collection, Acquired 2022

展覽進一步將視線從希臘內部擴展至“南方偏東南”。這里既是文明交流、貿易往來與經濟聯系的交匯之地，也是帝國遺產、戰爭創傷、遷徙流亡、民族國家建構以及殖民與后殖民關系持續交疊的場域。這些彼此沖突、交織的歷史進程并未消逝，而是留存于被破壞的城市空間、創傷記憶和文化傳統之中，持續擾動著當下。

Emily Jacir 的《Bethlehem and Ramallah, April 2002》（2002）記錄了以色列國防軍“防御之盾行動”后約旦河西岸城市空間遭受的破壞：路邊的鐵絲網、巡邏的士兵、破碎的窗玻璃，以及銀行和店鋪墻壁上的彈孔。Rabih Mroué 的《The Crocodile Who Ate the Sun》（2015）則展出了1982年黎巴嫩戰爭期間，以色列軍隊空投至貝魯特、要求居民撤離并帶有威脅意味的傳單。這些傳單經過藝術家及其朋友、同事等親歷者的撕裂、揉皺、折疊與污漬侵染，留下了身體觸碰與創傷記憶的痕跡。在Maria Papadimitriou的影像《T.A.M.A. Sentimental》（2002）中，音樂家 Giorgos Mangas 通過單簧管演奏羅姆社群的傳統音樂，使這一長期被希臘主流社會邊緣化的文化聲音重新進入公共視野。音樂在此成為保存記憶、抵抗遺忘，并重新協商身份歸屬的媒介。

Emily Jacir, Bethlehem and Ramallah, April 2002, 2002, C-prints, ΕΜΣΤ Collection, Acquired 2004

Rabih Mroué, The Crocodile Who Ate the Sun, 2015, Series of 12 photographs, printed flyer, handwritten text, ΕΜΣΤ Collection, Acquired 2025

Maria Papadimitriou, T.A.M.A. Sentimental, 2002, Video, colour, with sound, 3′, ΕΜΣΤ Collection, Donated by Dakis Joannou, 2025

除了上述作品，展覽中的許多其他作品同樣喚起了這片地域中未曾消逝的幽靈：神話與民俗傳統、文化遺產與考古遺跡，廢棄城市空間、流亡經歷、戰爭創傷、歷史檔案與制度遺存。它們被追憶、質疑、反諷或重新詮釋，揭示出現代民族國家所編織的線性歷史敘事無法涵蓋的地域經驗——這里并不存在一種能夠支撐單一身份認同的線性歷史敘事，而是一個由斷裂、沖突與未完成的歷史共同塑造的空間，身份、歸屬與邊界始終處于流動、爭奪與重新定義之中?！赌戏狡珫|南》因此呈現為一個歷史、文化與權力不斷交織的空間，承載著層疊的歷史記憶、跨越邊界的文化流動，以及由戰爭、遷徙、流亡與權力不平等不斷累積的創傷經驗。

然而，當展覽的視角從社會與身份議題轉向生態與自然資源時，其批判力有所減弱?！笆团c水”板塊將維系生態平衡的“水”與象征資源開采及環境污染的“石油”并置，揭示了“南方偏東南”地區兼具資源匯聚地與脆弱生態空間的雙重屬性。然而，相關作品更多停留于生態危機的宏觀呈現，未能進一步追問資本主義資源掠奪、跨國能源政治及環境正義背后的權力結構。展覽最終提出“重新棲居于自然”的愿景，呼吁重新理解人與自然的關系——我們并不擁有自然，而是屬于自然。但這一生態倫理愿景在一定程度上將“人類”視為同質化整體，弱化了資本與地緣政治網絡中不同群體所處的不平等位置。展覽留下一個懸而未決的問題：在生態危機全球化的當下，誰擁有支配自然的權力，又是誰承擔環境破壞的代價？