系統性弒父，一神教下的怪物

西方社會總喜歡討論一個問題，那就是制造某一個問題之后會迎來什么？別看各方在討論這樣的問題的時候，總是能據理力爭，但真正到了實踐角度，這個問題是沒有必要進行討論的，總會有人將其放出來，這種不知不覺的釋放等到了整個社會都有所察覺之后，就已經來不及了。就如同人們在戰后避免自由世界生出來納粹政權，但每當資本主義世界迎來經濟危機的時候，潛藏著的納粹總是蠢蠢欲動，時至今日，就連這樣的偽裝都不復存在了，不得不說，討論問題本質上并沒有意義，因為人們并不會遵從。

今天給大家推薦的影片《弗蘭肯斯坦》就是這樣一部電影，本片旨在問題產生的過程中以及問題產生之后才發現問題的根本以及問題帶來的危害，只不過這個時候，為時已晚。

《弗蘭肯斯坦》講述的是一個科學怪人，他通過將人體已經死亡了的不同的軀干組合起來，并用神經鏈接，且通電之后，原本死亡了的尸體就可以“復活”了，然而這個俘獲了的“人”應該被稱為是人，還是應該被稱為是工具，沒有人能有定論，就連創造他的科學家也沒有辦法給出一個明確的定義，然而這個被創造出來的“東西”很快的就展現出來了無可比擬的能力，他打不死，即使是受傷了，傷口愈合速度也是驚人的，面對著一個無法被殺死的“人”，所有人都陷入到了沉寂，包括這個“人”本身。

《弗蘭肯斯坦》旨在與觀眾們討論一個問題，科學家創造出來的“東西”它究竟是人，還是工具，以及創造它的人與它之間究竟存在什么關系。而給這一切附上一件華美的外衣的自然是一種西方社會長久以來的倫理支撐，戀母與弒父。

科學家維克多對于自己的母親與自己的父親既然不同的兩種態度在本片中奠定了基本概論。父親對于維克多是要求嚴厲的，而這種嚴厲雖然教育了維克多在技術上突飛猛進，但是卻讓維克多在思想上停滯不前。這個時候，母親的形象就開始產生作用了，維克多的母親給予的包容使得他有一種深深的安全感，每當他在父親那里受到了懲罰之后，還好由母親來撫慰自己的傷痕，然而這種場景并不長久的存在，母親有朝一日永遠的離開了維克多，這個時候，原本應該順應時間流逝的維克多便走向了一種逆流。

此后父親也離開了人世，維克多從此之后再也沒有約束了，他瘋狂的沉迷于將尸體還原成活人，最終導致了他的研究走向了異端，而在成功的研發出來了真正可以不死不滅的“東西”之后，維克多便開始走入到了一種倫理循環。維克多迷戀自己弟弟的妻子，因為他可以從中找到自己小時候母親的影子。而他研發出來的東西也有這種迷戀，這就充分說明了這個東西在面對維克多的時候，就如同維克多面臨自己的父親的時候的心情是一樣的。由此之后，本片進入到了一個循環當中。

戀母與弒父是西方社會成長的一種倫理情節，這在我們看來是不可思議的，但是在西方社會卻有著一種群眾基礎。不論是神話故事，還是當今的影視作品，他們都在突出這樣一個主題，在我們看來這種扭曲的情感無法支撐著整個社會的發展以及個人的成長，但西方社會卻剛好例外，他們認為成長就是掙脫父親的束縛，從而將母親從父親身邊奪走，獨占母愛等等。這種扭曲的情感構成了本片的倫理架構。

維克多最終意識到自己創造出來的東西是一個怪物的時候，他已經徹底的失去了對于這個的東西的掌控能力了，失去了維克多的掌控，這個怪物能做什么呢？當然，他永遠的無法再向前走一步了，維克多死后，雖然怪物沒有了約束，但也沒有了方向，之前的方向還是在掙脫束縛之上，但之后的呢？再也沒有方向來供給怪物前進了，因此，循環到此也就結束了。

然而本片帶給觀眾的啟示并不在循環是否結束，而在于創造循環的人總是源源不斷，但從中汲取教訓的人卻寥寥無幾。維克多汲取了教訓嗎？也是也不是，維克多找不到任何的原因來繼續自己的科學研究，因為他之前的研究基礎在于改變一件事情，但改變這件事情帶來了新的更大的麻煩的時候，維克多沉默了。

這一點就如同當今的西方社會將納粹這個怪物從籠子里拿出來的時候，本著是為了解決現有的社會矛盾的，但是當這個怪物被拿出來之后，現有的社會矛盾或許會得到緩解，但是新的，不可預知的社會矛盾產生之后，買單的是誰？或者誰又會對此負責，此處是一片沉寂。

用一種新的矛盾來替代舊的矛盾本身不過是自欺欺人，然而真的有人這樣做了之后卻依舊是不會受到懲罰，反而是會受到嘉獎，這就是整個社會的問題了，當我們面臨這樣的考驗的時候，究竟該如何應對，維克多沒有答案，整個西方社會沒有答案，我們做好了解答的準備了嗎？這是新問題。

你好，再見