山東
在第十七講中，我們討論了興奮型客體關(guān)系——那種對偶爾給予溫暖、卻最終令人失望的客體的執(zhí)著渴望。在費爾貝恩的理論結(jié)構(gòu)中，興奮型客體只是內(nèi)在世界的一極。與它相對的另一極，是拒絕型客體以及與它配對的反力比多自我。這一極同樣在親密關(guān)系中無處不在，卻更難以被識別，因為它常常以道德、理性、自我保護的面目出現(xiàn)。
這就是這一講要討論的反力比多關(guān)系。它不是對客體的渴望，而是對客體的攻擊。它不是對連接的追求，而是對連接的鄙視。它在我們內(nèi)心以批判者的聲音存在，在我們與伴侶的互動中以冷漠、嘲諷和疏離的形式出現(xiàn)。它是關(guān)系中那股將對方推開的力，那股在應(yīng)該靠近時反而撤退的沖動，那股在對方伸出手時冷眼旁觀的殘忍。
反力比多自我的起源：被拒絕之后成為拒絕者
費爾貝恩將反力比多自我描述為自我中被分裂出去的一部分，它與拒絕型客體配對，承載著對客體的憤怒、批判和蔑視。這部分自我的形成，與早期關(guān)系中的挫折直接相關(guān)。
嬰兒在需要照顧者時，并不總是得到回應(yīng)。有時被滿足，有時被忽視，有時被拒絕。那些被滿足的時刻，內(nèi)化為理想客體。那些被拒絕的時刻，則構(gòu)成了一個與滿足無關(guān)的、冷漠疏離的客體形象——拒絕型客體。
面對拒絕，嬰兒無法承受“我所依賴的人正在傷害我”這個事實。于是，一部分自我被分裂出來，認(rèn)同于那個拒絕的客體——不是被拒絕，而是成為拒絕者。如果我變成那個拒絕的人，我就不必承受被拒絕的痛苦。如果我首先撤離，我就不必承受被遺棄的恐懼。反力比多自我就是這樣誕生的：它是自我中對客體的敵意的聚集地，是那個在受傷之前先學(xué)會攻擊的部分。
這個反力比多自我在成年后并不會消失。它被壓抑在無意識深處，被中心自我——現(xiàn)實導(dǎo)向的意識核心——排斥和否認(rèn)。但它持續(xù)地運作著，在親密關(guān)系中反復(fù)登場，每次登場都帶來同一種效果：推開對方，破壞連接，在自己和伴侶之間制造距離。
反力比多自我的內(nèi)在聲音：內(nèi)部的批判者
反力比多自我在每個人內(nèi)心都有一個可被識別的聲音。它是那個在伴侶表達溫柔時冷笑的評論員，是那個在自己想要靠近時喝令停止的哨兵，是那個在關(guān)系平靜時不斷提醒“不要高興得太早”的預(yù)言家。
對伴侶，這個聲音可能表現(xiàn)為持續(xù)的內(nèi)在批判：“他今天說這話是什么意思，是不是在敷衍你。”“她不過是暫時對你好，等著吧，很快又會讓你失望。”這個聲音不是在對伴侶說話——伴侶聽不到它——而是在對力比多自我說話。它的功能是抑制渴望，防止那個渴望連接的部分再次被傷害。
對自己，這個聲音可能更加尖銳：“你怎么這么沒出息，又去討好他。”“你明明知道他靠不住，為什么還要依賴他。”“你有本事就一個人過，別整天需要別人。”這是反力比多自我在攻擊力比多自我——自我中那個渴望連接、需要客體的部分。在費爾貝恩的理論中，反力比多自我不僅攻擊拒絕型客體，也攻擊力比多自我，因為力比多自我的渴望在反力比多自我看來是可鄙的、軟弱的、注定會招致痛苦的。
這就是為什么有些人在關(guān)系中無法允許自己去愛——不是沒有愛的沖動，而是愛的沖動一升起，就被內(nèi)心的批判者扼殺了。這個批判者所用的語言，往往是早期照顧者的直接遺產(chǎn)。那些在童年時被反復(fù)告知“你怎么這么黏人”“你能不能獨立一點”“你一哭我就煩”的人，成年后的反力比多自我會把同樣的話原封不動地復(fù)述給自己聽。
